دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221Erotic Reason and the Individual Unconscious: a Way Out of the Stupor of One-dimensional Reasonخردِ اروسی و ناخودآگاه فردی، راهی برای خروج از بنبستِ عقلِ تکساحتی7281196910.22054/wph.2020.49816.1812FAعلی اکبراحمدی افرمجانیدانشیارفلسفه، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.سهیلامنصوریاندانشجوی دکتری فلسفه هنر، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.Journal Article20200302Herbert Marcuse, a Frankfurt philosopher, has tried to redefine the concept of reason from Hegel's point of view. In his different view, he tries to show that the category of cognition and self-consciousness is not possible without addressing the hidden parts of the reason by adding psychoanalysis. He argues that it is an important part of recognizing desire and has been suppressed by the system of dictatorship in history. For Marcuse, the field of aesthetics and art are the parts in which the psyche is manifested, through which one can recognize the neglected parts and the position of individual desire and approach freedom. A case study of Kamal al-Molk of Iranian culture is a very good example, given all the angles that Marcuse describes. An artist who does not change when he sees change and, on the contrary, resists it and does not happen to achieve the self-consciousness that Marcuse wants. This poses a new complexity to Marcuse's position. This article tries to explore the inadequacy of each of the philosophical and psychoanalytic views according to the given example to say that the desire of the subject involved in the individual subconscious is confiscated long before puberty in childhood. He is barren and incapable of any movement. In this new narrative, it becomes clear that the concept of reason has a recovery beyond the mere realization of Marcuse's intended aesthetics, and that its implications are more serious and profound than what Hegel, Marcuse, and Freud thought.هربرت مارکوزه فیلسوف فرانکفورتی و عضو موسسه مطالعات تحقیقات اجتماعی، تلاش کرده است تا مفهوم عقل از منظر هگل را با تعریف جدیدی ارائه دهد. او در نگاه متفاوت خود با اضافه کردن روانکاوی درصدد است تا نشان دهد که مقولة شناخت و خودآگاهی بدون پرداختن به بخشهای پنهان ذهن میسر نمیشود. او با مدد از روانکاوی فرویدی به این مسئله میپردازد که بخش مهم شناخت میل است که توسط سیستم استبداد و دیکتاتوری در تاریخ سرکوب شده است به همین دلیل اجازة تغییر به سوژه و جامعه عموماً داده نمیشود. برای مارکوزه ساحت زیباییشناسی و هنر (تا حدی به عنوان عنصری زنانه) بخشهایی هستند که به ناخودآگاه روان مربوط شده و از طریق آنها میتوان به شناخت بخشهای مغفول و موقعیت میلِ فردی پرداخت و به آزادی نزدیک شد. بررسی مورد مطالعاتیای چون کمالالملک از فرهنگ ایرانی با توجه به تمام زوایایی که مارکوزه آن را شرح میدهد مثال بسیار خوبی است. هنرمندی که با دیدنِ تغییر در جهانِ مدرن غرب، تغییر نمیکند و برعکس در برابر آن مقاومت نیز میکند و اتفاقاً به خودآگاهی مورد نظر مارکوزه نائل نمیشود. همین مسئله موضع مارکوزه را با پیچیدگی جدیدی روبهرو میکند که فراروی از نظر مارکوزه-فورید را ضروری میداند. این نوشتار تلاش میکند تا ناکافی بودن هر کدام از دیدگاههای فلسفی و روانکاوی را با توجه به مثال گفتهشده بکاود و بگوید میلِ سوژة درگیر ناخودآگاه، خیلی پیشتر از دورة بلوغاش در عنفوان کودکی مصادره شده و وی از هرگونه حرکتی عقیم و ناتوان است. در این روایت جدید مشخص میشود که مفهوم عقل به بازیابیای فراتر از صرف تحقق زیباییشناسیِ مدنظر مارکوزه و به نوعی مواجهه با تروما نیاز دارد و بنبستهای آن از آنچه که هگل، مارکوزه و فروید میپندارند جدیتر و عمیقتر بوده و راه حلی انضمامی و البته غیرشعاری طلب میکند.دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221The Concept of Life-world in Husserl’s Thinkingمفهوم عالم زیسته در اندیشة هوسرل19521196610.22054/wph.2020.55496.1897FAبهمنپازوکیاستادیار فلسفه، موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، تهران، ایران.Journal Article20201019The term life-world, which is introduced in parallel with topics such as the “natural concept of the world” and the “environment world”, is of great importance in Husserl’s later philosophy. It is a very complex and multi-meaningful concept that has led to different and often contradictory interpretations. Husserl examined this concept in the book <em>Crisis</em> from three aspects: worldly (mundan), ontological and transcendental, and in this way, it takes on different meanings, which are summarized as follows: the life-world is 1) the world of natural position; 2) the intersubjective world of action, which includes all the things that man deals with in everyday action; 3) a world given to perception; 4) the spiritual and historical world of culture; 5) the world precedes science (pre-science), which is in opposition to objectivism, especially modern objectivism, which is associated with the development of the natural sciences; 6) one of the ways to enter the transcendental realm. This article deals with the relations of the life-world with science, culture, and the transcendental realm.اصطلاح عالم زیسته که بهموازات موضوعاتی چون «مفهوم طبیعی عالم» و «عالم محیط» مطرح میشود، از اهمیت زیادی در فلسفة متأخر هوسرل برخوردار است؛ مفهومی بسیار پیچیده و چندمعنایی است که به تفاسیر متفاوت و غالباً متضاد منجر شده است. این مفهوم در کتاب <em>بحران</em> از سه حیث عالمسرشتی (mundan) و هستیشناختی و استعلایی بررسی میشود و از این طریق معانی متفاوتی به خود میگیرد که به طور خلاصه چنین اند: عالم زیسته: 1) عالم موضع طبیعی است؛ 2) عالم میانسوبژکتیو عمل است که شامل همة آن چیزهایی میشود که انسان هروز در عمل به آنها میپردازد؛ 3) عالمی است به ادراک داده شده؛ 4) عالم روحانی و تاریخی فرهنگ است؛ 5) عالم مقدم بر علم (پیشاعلمی) است که در تضاد با ابژکتیویسم، بهویژه ابژکتیویسم عصر جدید که با سیر تحول علوم طبیعی در پیوند است؛ 6) یکی از راههای ورود به قلمروی استعلایی است. این نوشته به نسبت عالم زیسته با علوم، با فرهنگ و با قلمروی استعلایی میپردازد.دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221Transition to Objective Idealism and Realizing of Cognition and Knowledge in the Context of Hegel's Phenomenologyگذر به ایدهآلیسم عینی و تحقق شناخت و آگاهی در بستر پدیدارشناسی هگل53681309510.22054/wph.2020.38750.1681FAکاوهخورابهکارشناسی ارشد فلسفه غرب، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران؛ ایران.احمد علیحیدریدانشیار فلسفه ، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.Journal Article20190224The issue of cognition is one of the important issues that philosophers attempted to find out its process of identifying and interacting with the mind or subject of thought by facing the outside world. In this process, what precede cognition are the ontological problem of the existing reality and the interaction of the thinking subject with the outside world. Since philosophers have distanced between cognition and reality and considered minds as tools and media for the attainment of truth and reality, Hegel has been critical of these attitudes in order to redefine cognition as science. Therefore, he should be considered the pioneer of the phenomenological project in the field of philosophical thought. In his phenomenology, the question of the process of human cognition is simulated with the whole of philosophical thought throughout history. In this essay, the authors attempt to show how Hegel enables the transition from the stage of natural consciousness to the attainment of absolute cognition by rejecting Kant's existing reality into two areas of phenomenal and invariant.مسئلة شناخت یکی از مسائل مهمی است که فیسلوفان بر آن بودهاند تا با مواجهه به جهان واقعیت بیرون فرایند شناسایی و تعامل آن را با ذهن یا سوژة اندیشنده دریابند. در این فرایند آنچه مقدم بر شناخت است، مسئلة هستیشناختی واقعیت موجود است و تعامل سوژة اندیشنده با جهان بیرون. از آنجا که فیلسوفان میان شناخت و واقعیت فاصله انداخته و ذهن را ابزار و رسانهای به منظور دستیابی به حقیقت و واقعیت در نظر گرفتهاند، هگل ضمن انتقادات جدی بر این نگرشها بر آن بوده تا از شناخت به مثابة علم، به تعریفی نوین از آن دست یابد. از این رو، او را باید پیشگام طرح پدیدارشناسی در حوزة تفکرات فلسفی دانست. در پدیدارشناسی او پرسمان فرایند شناخت انسانی با کل تفکر فلسفی در طول تاریخ همسان انگاشته میشود.<br />در این نوشتار، نویسندگان بر آن بودهاند تا نشان دهند هگل چگونه با رد دوپارهساختن واقعیت موجود از سوی کانت به دو حوزة پدیداری و ناپدیداری، امکانی را فراهم میسازد که فاهمه دوباره بتواند به وسعت و گسترش خود آگاه شده و با عزیمت از آگاهی از پدیدارهای جزئی بهسوی صور عالیتر هستی و در نهایت رویارویی با امر نامتناهی و مطلق دست یابد.دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221Heidegger and Diminishing of Art Dignity in Our Ageهیدگر و فروکاهی شأن هنر در زمانة ما69911226610.22054/wph.2021.48642.1798FAمرجانهسوزن کاردانشجوی دکتری فلسفه ، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران.محمدرضاریخته گراندانشیار فلسفه، دانشگاه تهران، تهران، ایران.شمس الملوکمصطفویدانشیار فلسفه، واحد تهران شمال، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران.Journal Article20200104Heidegger believed that the essence of Art is the manifestation of unconcealment and he believed that what makes possible Art as Genuine Art is the essence of Art. He believed that Art in ancient Greece was linked to the realization of unconcealment and possessed by the possibility of existence, but with the onset of the metaphysical age and over several stages, its connection with its essence has been disrupted and strayed from the possibility of existence. In other words, Heidegger considers the separation of Art from its essence, not suddenly, but slowly and gradually. This process began from Mimesis in Plato’s and Aristotelian ideas and continued to the concept of Aesthetics Experience in the early modern era. But he attributes the complete separation of Art from its essence to the later era of the modern age, a period when art has diminished to Artistic Occupations and has found itself as Technic. In his view, driving art into the realm of Technic has caused that genuine art departs from the possibility of existence.هیدگر ذات هنر را در کار نشاندن حقیقت میداند و معتقد است آنچه هنر را به عنوان هنرِ (اصیل) ممکن میکند، ذات هنر است. به باور او هنر که روزگاری - در یونان باستان- با تحقق حقیقت پیوند داشت و از اینرو، از امکان وجودی برخوردار بود، با آغاز عصر متافیزیک و طی چندین مرحله، پیوند خود را با ذاتش گسسته و از امکان وجودی دور شده است. به عبارتی هیدگر جدایی هنر از ذاتش را نه ناگهانی و یکباره، بلکه آرام آرام و تدریجی میداند؛ روندی که به اعتقاد او با تلقی هنر به مثابة میمسیس توسط افلاطون و ارسطو آغاز شد و در ادامه، به تلقی هنر به مثابة تجربه زیباشناختی در دوران متقدم عصر جدید انجامید. اما وی جدایی کامل هنر از ذاتش را مربوط به دوران متأخر عصر جدید یعنی زمانه ما میداند؛ زمانهای که در آن، هنر به اشتغالات هنری فروکاسته شده و شأنی همانند صنعت پیدا کرده است. به عقیده هیدگر رانده شدن هنر به قلمرو صنعت در این عصر موجب شده است تا هنر اصیل، بیش از هر عصر دیگری، از امکان وجودی خود دور شود.دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221The Genesis of Dasein from Facticity at the Beginning of Heidegger’s Way of Thinkingبرآمدن دازاین از فاکتیستیه (فعلیت) در آغاز راه فکری هایدگر931171196510.22054/wph.2020.55539.1898FAسید مسعودزمانیاستادیار فلسفه، مؤسسۀ پژوهشی حکمت و فلسفۀ ایران، تهران، ایران.0000 0003 1590 6297Journal Article20200928The present paper aims to show that Heidegger’s concept of “facticity” is the primary form of his Dasein concept. Firstly, it explicates the three components of facticity meaning: 1. the concretion and reality; 2. the human individual characteristics; 3. the historicality which is based on the "averageness" and "everydayness" of Dasein or facticity. The textual bases of the paper are Heidegger’s writings known as <em>Report to Natorp</em> (the beginning of autumn 1922) and his lecture <em>Ontology (The Hermeneutics of Facticity) </em>(summer 1923). Based on these two texts, the paper, secondly, argues that facticity and Dasein are identical, due to their shared characteristics: anxiety, everydayness, death, care, Being-in-the-world, language, temporality, and finally existence. The paper tries to distance methodologically from the current Heidegger’s studies, which are extremely founded on <em>Being and Time</em>.مقالۀ پیش رو بر آن است که مفهوم هایدگری فاکتیسته (فعلیت) صورت اولیة دازاین است. در وهلة اول برای فعلیت، که در حدود اندیشۀ هایدگر به فعلیت ترجمهاش میکند، سه رکن معنایی بازمیشناسد: 1. واقعیت، عینیت و انضمامیت. 2. خودیت انسانی و شخصیت فردگونه. 3. تاریخیبودن، که از خودیت متوسط الاحوالانة انسان وروزمرّگی او برمیآید. سپس برای منظور خود بر دو متن هایدگر تکیه میکند: نوشتة موسوم به <em>گزارش به ناتوپ</em> (اول پاییز 1922) و درسگفتار <em>هستیشناسی (تأویل به فعلیت)</em> (تابستان 1923). این مقاله بر اساس این دو متن بر اینهمانی فعلیت و دازاین استدلال میکند که: هایدگر برای فعلیت همان شئونی را قائل میشود که بعدا برای دازاین برمیشمارد؛ همانند ترس، روزمرگی، مرگ، همّوغم (اهتمام)، در-عالم-بودن، ارتباط زبانی با عالم، زمانمندی و اصلاً خود شأن تکوینی (اگزیستنس). هدف اصلی مقاله آن است که با اعمال روشی خاص از مطالعات متداول هایدگر که به طور افراطی بر <em>وجود و زمان</em> اتکا میکند، فاصله بگیرد. دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221Investigating Pleasure Quiddity through Components and the Position of its Design in the Avicenna Philosophyبررسی چیستی لذت از طریق مؤلفه ها و جایگاه طرح آن در فلسفة سینوی1191421309710.22054/wph.2021.42838.1730FAحوریهشجاعی باغینیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تربیت دبیر شهید رجایی و مربی پژوهشگاه فرهنگ، هنر و ارتباطات، تهران، ایران.0000-5680-0000-6575عین اللهخادمیاستاد فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تربیت دبیر شهید رجایی، تهران، ایران.Journal Article20190514In various works of Ibn Sina, there are a number of scattered topics about the subject of pleasure. One of those topics is the definition of pleasure that needs to be thoroughly reviewed in order to achieve a coherent vision. In this paper, we will explore two ways to investigate pleasure quiddity. One way is through the classification of the six definitions based on the discussion of which each definition is expressed under it, and the other one is by examining the terms used in the definitions. These two methods bring us closer to a better understanding of Avicenna's vision. The first way leads us to the conclusion that the structure of definitions differs according to its subject. With regard to various structures, Ibn Sina has introduced various definitions for various purposes. However, the investigation through the second method shows that Ibn Sina’s view of pleasure is a unitary and coherent viewpoint because, with the use of components such as "perception" and "proper" that constitute the core of all definitions, they have a lexical and conceptual harmony.ابنسینا دربارة موضوع لذت در آثار مختلف خود مباحث و اطلاعات پراکندهای بیان کرده است. یکی از آن مباحث، تعریف ارائهشده از لذت است که نیاز است برای دستیابی به دیدگاه منسجم وی بررسی دقیقی صورت گیرد. در این نوشتار، ما از دو طریق به بررسی چیستی لذت میپردازیم: یکی از طریق طبقهبندی تعاریف ششگانه بر مبنای مبحثی که هر تعریف ذیل آن بیان شده است؛ دیگری از طریق بررسی واژههای به کار رفته در تعاریف. بررسی بر اساس هر روش ما را به درک بهتر چیستی لذت از منظر بوعلی نزدیک مینماید. طریق نخست ما را به این نتیجه میرساند که هر تعریف در مطابقت با متعلق مبحثی که ذیل آن بیان شده است از نظر ساختار عبارت متفاوت است، بوعلی با استفاده از تعابیر و تفاوتگذاری در نوع بیان خود، تعاریف را بنا به مقاصد خود گونهگونه نموده است. با این وجود به واسطة بررسی از طریق دوم مشخص میگردد دیدگاه او درباره لذت دیدگاهی واحد و دارای انسجام است، زیرا با توجه به بهرهگیری از مؤلفههایی همچون «ادراک» و «ملائم» که هستة اصلی تمام تعاریف را تشکیل میدهند، همه آنها از هماهنگی واژگانی و مفهومی برخوردارند.دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221Inevitability of Translation and Indeterminacy at Homeاجتنابناپذیری ترجمه و عدم تعین در خانه1431641309810.22054/wph.2021.49503.1807FAحسینشقاقیاستادیار فلسفه، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران، ایران.Journal Article20200209"Indeterminacy begins at home" is the most important result of Quine's arguments in defense of "translation indeterminacy". This conclusion, which is also supported by Davidson, and hence we will call it the Quinnie-Davidson thesis, indicates a lack of definition of meaning in the mother tongue. Hans Gluck, who likens this thesis to the "inevitability of translation" thesis in Gadamer's philosophical hermeneutics, criticizes Quine-Davidson's thesis and does not consider it defensible. Here, first, by reviewing Quinnie-Davidson's thesis as well as Gadamer, I will confirm Glock's alleged similarity, and secondly, in refuting Glock's criticisms, I will try to defend the Quine-Davidson thesis by reviewing the similarity and balance between the position of Quinn's root translator from one hand, and Quine's account of the situation of the child on the verge of learning the mother tongue, on the other hand.«عدم تعین از خانه آغاز میشود» مهمترین نتیجة استدلالهای کواین در دفاع از «عدم تعین ترجمه» است. این نتیجهگیری، که دیویدسون نیز از آن حمایت میکند، و به همین خاطر آن را تز کواینی-دیویدسونی خواهیم نامید، حاکی از فقدان تعین معنا در زبان مادری است. هانس گلاک که این تز را مشابه تز «اجتنابناپذیری ترجمه» در هرمنوتیک فلسفی گادامر میداند، به این تز کواینی-دیویدسونی انتقاداتی را وارد کرده است و آن را قابل دفاع نمیداند. در اینجا اولاً با مروری بر تز کواینی-دیویدسونی و نیز تز گادامری، شباهت ادعایی گلاک را تأیید خواهم کرد، و در ثانی در رد انتقادات گلاک، سعی خواهم کرد با مرور شباهت و موازنة بین وضع مترجم ریشهای کواین از یکسو و روایت کواین از وضعِ کودک در آستانة یادگیری زبان مادری، از سوی دیگر، از تز کواینی-دیویدسونی دفاع کنیم. دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166420201221Le Corbusier, play, Bataille
Interpreting Ronchamp chapel according to the concept of formless in Bataille philosophyلوکوربوزیه، بازی، باتای؛ تفسیرِ کلیسای رُنشان براساسِ مفهومِ بیصورت در فلسفۀ باتای1651881196710.22054/wph.2020.55271.1893FAنگارصبوریدانشجوی دکتری فلسفه هنر، دانشگاه هنر تهران. تهران. ایران0000-0003-2870-706Xامیرنصریدانشیار فلسفه هنر، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.Journal Article20200915Le Corbusier and Bataille -who was against architecture- seem to be two opposing figures. But there is a relation between the two. Building Ronchamp, le Corbusier was reading The Accursed Share of Bataille. ‘Le jeu or play’ is one of the common concepts in the theoretical framework of these two, which can be slightly different. In this paper we will look for this relation considering le Corbusier’s Ronchamp chapel. In Ronchamp le Corbusier brings the contrast-based play to the beginning of architecture: What is architecture and not architecture at the same time. In Ronchamp Le Corbusier continued with the process of rotating axes which he had started in 1920s; the same measure which Bataille takes in ‘Acéphale’. The play in Ronchamp is ‘changing Thing into no-thing’ and ‘sacrificing’ architecture; concepts which are found in general economy and Bataille’s works. Ultimately Ronchamp plays with the common organization of architecture, both in reference and form. This is just what Bataille admires in works he considers as the cathedrals of the time or beyond: Manet’s works and Lascaux Cave Hall. In Le Corbusier’s not-well-understood concept of ‘machine of life’ the process of architecture is very close to the ‘formless’ process of Bataille: Playing of intensities that reaches to its acme in Ronchamp. By sacrificing what he loves, Le Corbusier, as he imagines, sits on the place of ‘Sovereign’ of Bataille.لوکوربوزیه و باتای که از مخالفانِ معماری بود، به ظاهر دو چهرۀ متضادند. اما میانِ این دو رابطهای هست. لوکوربوزیه زمانی که مشغولِ ساختِ رُنشان بوده <em>سهم ملعونِ</em> باتای را میخواند. «بازی» از مفاهیمِ مشترک در دستگاهِ نظریِ این دوست که شاید اندکی متفاوت باشد. در این مقاله با مروری بر کلیسای رُنشانِ لوکوربوزیه به جستجوی این نسبت خواهیم پرداخت. در رُنشان لوکوربوزیه بازیِ تقابلمحور را به سرآغازِ معماری میرساند: آنچه هم معماری است و هم نیست. رُنشان ادامۀ بازیِ چرخاندنِ محورهاست که لوکوربوزیه از دهۀ ۱۹۲۰ آغاز کرده بود، تدبیری که باتای نیز در «آسفاله» به کار برده بود. بازیِ رُنشان در کارِ «ناچیز کردنِ چیز» و «قربانیِ» معماری است، مفاهیمی که در <em>سهم ملعون</em> و آثارِ باتای یافت میشود. در نهایت رُنشان به بازی کشاندنِ ساختارِ مرسومِ معمارانه است چه در ارجاعها و چه در صورت. این درست همان موضوعِ تحسینِ باتای در آثاری است که از نظرِ او کلیسای جامعِ زمانه و برتر از آناند: نقاشیهای مانه و تالارِ غارِ لاسکو. لوکوربوزیه در مفهومِ کمتر فهمیدۀ «ماشینِ زندگی» معماری کردن را به فرآیندِ «بیصورتی» که باتای در نظر داشت نزدیک کرده است: بازیِ تنشهایی که در رُنشان به نتیجۀ اعلای خود رسیده است. لوکوربوزیه با قربانیِ آنچه دوست میدارد، چنان که خود میپندارد، در جایگاهِ «شهریارِ» باتای مینشیند و قربانی میشود.