دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238124720160922A way to resolve the conflict "Lyotard and Habermas 'on' Language and consensus."راهکاری در حل منازعة «لیوتار و هابرماس» در مورد «زبان و اجماع عمومی»728729110.22054/wph.2016.7291FAهادیآجیلیهیات علمی دانشگاه علامهمحسنسلگیپژوهشیار و آموزشیار دانشگاه علامه طباطبایی، گروه علوم سیاسیJournal Article20150427Lyotard, influenced by Wittgenstein and language games asserts the primacy of "diversity and difference" in But, society Habermas seek "consensus" and therefore domains an organic whole society and one that is looking at Structuralist view Saussure's language. Wittgenstein in "functional theory of meaning" interprets the language in which, speaking of "life forms or forms of the game" and "event locations" is present. Thus, he can no longer look from the perspective of holistic, rational and systematic in there. In contrast, Habermas Looks holistic, as Wittgenstein and Lyotard rejected language as well as rational and holistic look at the language of the cast. In this article,is it attempted to criticize to the radical view of Lyotard and his interpretation of language games and then to criticize Habermas, with adjustments in the views of these two philosophers, conflict the solve between them. In this way, the use of mediation CM-theory agonism- and philosopher Charles Taylor -idea multiculturalism-as two other Wittgensteinian or at least very impressed by her, are responsible for the reconciliation between the of views the Lyotard and Habermas. The main question is what the is between relation the is Wittgenstein and Anti-Wittgensteinian thought of language? The main claim is that is not ratio the accompanied.<em>ژان فرانسوا لیوتار، متأثر از لودویگ ویتگنشتاین و نظریة بازیهای زبانی قائل به اصالت «تکثر و تفاوت» میشود. اما یورگن هابرماس به دنبال «اجماع عمومی» و سیطرة کلیتی انداموار بر جامعه است؛ هدفی که از نگاه ساختارگرایانة سوسوری به زبان توشهگیری میکند. این مقاله کوشیده است تا با نقد نگاه رادیکال لیوتار و نیز تفسیر وی از بازیهای زبانی و سپس نقد هابرماس، با تعدیلاتی در نظریات این دو فیلسوف، به دیدگاهی بینابین میان آن دو برسد. در این رهگذر، بهرهگیری از میانجی شانتال موفه، نظریة پیکارگرایی اجماعی، چالرز تیلور، ایدة چندفرهنگگرایی، به</em><em>عنوان دو فیلسوف متأثر از ویتگنشتاین، مسبب تحقق آشتیآفرینیِ این مقاله میان دو دیدگاه لیوتار و هابرماس شده است. سؤال اصلی این است که چه نسبتی میان تلقی ویتگنشتاینی از زبان و تلقی ضدویتگنشتاینی از زبان و اجماع عمومی وجود دارد؟ فرضیة (مدعا) اصلی میگوید که این نسبت، ملازمه نیست.</em>دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238124720160922Nelson Goodman on the Problem
of Value of Artنلسون گودمن: مسئلة وجودشناسانۀ ارزش هنر2940729210.22054/wph.2016.7292FAعلی اکبراحمدی افرمجانیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطباییاحمدرحمانیانمدرس/دانشگاهJournal Article20161125This paper examines Nelson Goodman’s position on the ontological problem of value of art, in other words, the question of ‘what kind is the relation between valuable feature(s) of artworks to them, in Goodman’s aesthetic cognitivism. In the first place, by examining several issues about (1) the types of the relations between valuable feature of an object to it, (2) the types of the relations between valuable feature of a work to it, and (3) Goodman’s position on the normative problem of value of art, provides the rudiments to solve the above question. In the next place, it suggests that although Goodman is a cognitivist, in the normative issue of value of art, and cognitivism is an anti-essentialism position, it is not that his anti-essentialism is entirely consistent with cognitivists’ anti-essentialism. Goodman and cognitivists are partners in the beliefs that cognitive value attributed to art is (1) plural and (2) is not unique to art. But, do not share the biliefs that (3) the value is common in all works of art and (4) the relation between the value to artworks is intrinsic. However, he does not violate anti-essentialism, although 3 and 4 makes him close to essentialism, Because Goodman’s common cognitive value is not unique to works of art.<em>این مقاله به بررسی مسئلۀ وجودشناسانة ارزش هنر در فلسفة نلسون گودمن میپردازد، به عبارت دیگر، این مسئله که </em><em>’</em><em>طبق نظریۀ شناختگرایی گودمن، روابط میان ویژگی (های) ارزشمند یک اثر هنری با خود آن اثر از چه نوع است؛ در وهلة اول، از طریق بررسیِ (1) انواع روابط میان ویژگیهای ارزشمند اشیاء با خود آنها، (2) انواع روابط میان ویژگیهای ارزشمند آثار هنری با خود آثار، و (3) موضع گودمن دربارة مسئلة دستوری ارزش هنر، مقدمات حل مسئلة فوق را فراهم میکند. و در وهلة بعد، معلوم میسازد که گرچه گودمن در مسئلة دستوریِ ارزش هنر یک شناختگرا شمرده<br /> میشود، و موضع شناختگرایی در مسئلهی وجودشناسانة، یک موضع ضدذاتگرایانه است، اما چنین نیست که ضدذاتگراییِ او دقیقاً واجد همان مؤلفههایی باشد که شناختگرایی بدانها قائل است. گودمن، در این باور که ارزشِ شناختی اسناد شده به هنر، (1) متکثر است و (2) خاص هنر نیست، با شناختگرایی همقول است. اما در این که این ارزش (3) میان همهی آثار هنری مشترک است و (4) رابطۀ میان آن با خود آثار از نوعِ درونی است با شناختگرایی اختلاف دارد. با این حال، این اختلاف که گودمن را به موضع ذاتگرایی نزدیک میکند سبب عدول وی از موضع ضدذاتگرایی نمیشود، زیرا هرچند به اشتراک ارزشِ شناختی در میان همۀ آثار هنری قائل است، اما، این ارزشِ مشترک را خاص هنر نمیداند.</em>دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238124720160922Virtue, science and Happiness; The Foundation of Descartes’ Ethicsفضیلت، علم و سعادت مبنای اخلاق دکارت4160729310.22054/wph.2016.7293FAحمزه حجتحاتم پوریدانشگاه علامه طباطباییمحمدرضااسدیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20151215This paper discusses the moral system in Rene Descartes’ thoughts. First, it will be shown that Descartes has undeniable ethical concerns even if we refuse to accept his systematic and coherent moral theory and, more precisely, that he has an independent book in moral philosophy. For instance, in several works he hints at or affirms various principles based on which we can attribute a moral theory to him.<br /> Next, we will refer to the nature and structure of Descartes' moral theory. For this purpose, we explain our own interpretation of his moral beliefs and its fundamental elements as we study and criticize other points of view. During the discussion, we will briefly touch the categorization of his moral philosophy in relation with recent classifications in this area. As we will see, it has four fundamental elements: virtue, science, limited knowledge and happiness are four fundamental elements that we think Descartes' ethics containing them and without one of them our interpretation of this issue will be incomplete or even wrong.<em>این مقاله دربارۀ نظام اخلاقی در منظومۀ فکری دکارت است. در مرحلۀ اول این نوشتار میخواهیم نشان دهیم که حتی اگر بپذیریم دکارت یک نظریۀ منسجم و نظاممند اخلاقی پرورش نداده و بهطور خاصتر کتابی مستقل و صریح درخصوص فلسفۀ اخلاق ننوشته است، اما دغدغههای اخلاقی دارد و میان انواع سبکهای زندگی و رفتارهای مختلف تفاوت جدی مینهد. او در آثار گوناگون خود به اصول و مبانیای اشاره میکند که ما میتوانیم براساس آنها، نظریۀ اخلاقی منسجمی به دکارت نسبت بدهیم.</em><br /> <em>در مرحلۀ بعد، میخواهیم به ماهیت و ساختار نظر اخلاقی دکارت اشاره کنیم. در این مسیر، ضمن بررسی مختصر دیگر تفسیرهای موجود، تفسیر مورد نظر خود را از اخلاق دکارتی شرح میدهیم و مؤلفههای مهم و اساسی آن را بیان میکنیم. همچنین، در ضمن بحث، به این مطلب نیز اشاره میکنیم که رأی او به چه گروهی از فیلسوفان اخلاق متأخر شباهت بیشتری دارد. همانطورکه خواهیم دید، اخلاق دکارت چهار مؤلفۀ اصلی دارد: فضیلت، علم، محدودیت معرفت و سعادت. اینها چهار مؤلفۀ بنیادینیاند که بهنظر میرسد توضیح اخلاق دکارت، بدون آنها ناقص و حتی نادرست باشد.<sup>1</sup></em>دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238124720160922Gluon Theory; A model of the Oneness of Beingنظریۀ گلوآن ها؛ مدلی برای وحدت وجود ابن عربی6174729410.22054/wph.2016.7294FAبهنامذوالقدردانشجوی دکتری فلسفه دانشگاه تربیت مدرس،داوودحسینیاستادیار دانشگاه تربیت مدرس0000-0002-0851-1003Journal Article20160921There are true contradictions in Ibn ‘Arabi’s theory of the Oneness of Being. The most important one occurs in his explanation of the relation between Being and beings. According to Ibn ‘Arabi, Being is identical with beings as well as it is non-identical with beings. Different philosophers, through hundreds of years, tried to dissolve this contradiction by giving consistent readings of Ibn ‘Arabi’s theory of the Oneness of Being. We will not follow this path. Instead, we accept those true contradictions and, thus, take the theory of the Oneness of Being to be a dialetheist theory. Our claim is that one can have a paraconsistent semantics of the theory of the oneness of being. To do so, we appeal to Graham Priest’s Gluon Theory. Gluon Theory concerns the problem of unity, i.e. what makes the plurality of an object’s parts into a whole. Gluon theory is a dialetheist theory and, thus, its semantics is a paraconsistent one. After giving a dialethiest reading of Ibn ‘Arabi’s Theory of the Oneness of Being, and explaining Gluon Theory, we will propose a translation of the former theory into the latter one. We will try to show that how Gluon Theory can explain the Theory of the Oneness of Being. In this essay, our focus is on the relation between Being and beings and, thus, other aspects of the Theory of the Oneness of Being will not be our main concern.<em> وحدت وجود ابن عربی حداقل در خوانشی اولیه داری تناقضهایی است. مهمترین مثال از تناقضهای وحدت وجود، در مورد رابطۀ حق و خلق است. ابن عربی بیان میکند که خلق حق است و حق نیست. گرچه فیلسوفان مختلف در طول چند صد سال سعی کردهاند تا این تناقضها را رفع کنند و تبیینی سازگار و منطبق با اصل عدم تناقض از وحدت وجود ارائه دهند، بر خلاف این رویکرد، در این مقاله ما سعی خواهیم کرد تا تناقضهای وحدت وجود را بپذیریم و نشان دهیم که میتوان معناشناسیای از نظریۀ وحدت وجود ابن عربی با حفظ تناقضهای این نظریه ارائه کرد. برای این کار از نظریۀ گلوآنهای پریست استفاده خواهیم کرد. نظریۀ گلوآنها به مسئله وحدت پاسخ میگوید؛ یعنی این مسئله که چه چیز موجب وحدت اشیاء میشود و اجزای متکثر یک شیء چگونه کلی واحد را بر میسازند. این نظریه، نظریهای تناقض باورانه است؛ یعنی حاوی تناقضهایی صادق است و اصل عدم تناقض در آن معتبر نیست. بنابراین معناشناسی آن مبتنی بر منطقی فراسازگار؛ یعنی </em><em>LP</em><em> است. پس از ارائۀ خوانشی تناقض باور از وحدت وجودِ ابن عربی و توضیح نظریۀ گلوآنها، ترجمه ای از وحدت وجود ابن عربی به نظریۀ گلوآنهای پریست ارائه خواهیم کرد و نشان خواهیم داد که چگونه نظریه گلوآنها میتواند تناقضهای وحدت وجود را توضیح دهد. در این مقاله دغدغه ما رابطۀ حق و خلق و یا به عبارت دیگر وجود و موجودات است. از این رو به جنبههای دیگر نظریۀ وحدت وجود نخواهیم پرداخت.</em>دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238124720160922Embodiment" in phenomenology of Husserl, Merleau-Ponty, Levinas«بدنمندی» در پدیدارشناسی هوسرل، مرلوپونتی و لویناس7598729510.22054/wph.2016.7295FAمهدیخبازی کناریهیئت علمی دانشگاه مازندرانصفاسبطیدانشجو دکترا . دانشگاه الزهراJournal Article20160412In Phenomenological approach , regardless of the rules and rationality, the body is seen as a phenomenon that puts the subject exposed to the experience and sensibility. In this approach, the debate over the relationship between the subject , the world and the body is not based on the ontology of the subject and not on the basis of his knowledge of the world , but based on his experience and somatic proximity with the world. This paper seeks to address the phenomenology of Husserl , Merleau-Ponty and Levinas , with a focus on the body and the concept of embodiment , analyzes the contact points as well as differences in approaches and ideas of this philosophers. In the current study, based on the views of the philosophers, we are trying to respond to intertwined questions which are all linked with the body and embodiment of the subject . Also, we want to know how embodiment subject understands the world. The result is that, the body is not the means or the way to understand the world, but embodiment is the situation for vital living in the world and the possibility for our moral living whit the other.<br /> This article by phenomenological approach based on the books and articles by means of descriptive - analytical and critical comparison of the philosophers , seeks for answers to the research questions.<em>در رویکرد پدیدارشناسانه، بدن فارغ از قواعد و استدلالات عقلی، پدیداری تلقی میشود که سوژه را در معرض تجربه قرار میدهد. در این رویکرد بحث بر سر نسبت سوژه با بدن و جهان، نه بر بنیاد هستی شناسی سوژه و نه بر اساس شناخت او از جهان، بلکه بر اساس تجربه و مجاورت او با جهان است. این مقاله ضمن پرداختن به پدیدارشناسی هوسرل، مرلوپونتی و لویناس، با تمرکز بر بدن و مفهوم بدنمندی، نقاط اشتراک و نیز تفاوت رویکرد در اندیشۀ این فیلسوفان را تحلیل میکند. پژوهش پیش رو با تکیه بر نقطه نظرات فیلسوفان ذکر شده در صدد پاسخگویی به سوالات در هم تنیده ای است که همگی بدنمندیِ سوژه گره خورده اند. در این پژوهش درصدد دانستن این هستیم که سوژۀ بدنمند به چه نحوی خود، جهان و دیگری را درک میکند. به اختصار میتوان گفت: بدن، واسطه، وسیله و شیوه ای برای درک جهان نیست، بلکه بدنمندی وضعیت زیستن حیاتی ما در جهان و امکان زیستن اخلاقی ما با دیگری است. این مقاله با رویکرد پدیدار شناسانه، با شیوۀ توصیفی- تحلیلی با مقایسۀ نقادانه فیلسوفان، در پی پاسخ به پرسش های پژوهش است. </em>دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238124720160922The Study of the Relationship between Knowing and Politics through Rereading of Relationship between Physis and Logos in Aristotle`s Philosophyبررسی نسبت شناخت و شهرزیستی از رهگذر بازخوانی پیوند فوسیس و لوگوس در اندیشۀ ارسطو99119729610.22054/wph.2016.7296FAبهنامفولادیدانشگاه اصفهانسعیدبینای مطلقدانشگاه اصفهانیوسفشاقولدانشگاه اصفهانJournal Article20150824Undoubtedly, “Physis” is one of the most prominent philosophical terms of Aristotle in the way that it can be seen as the basis for knowing from his point of view. Unfortunately, the neglect of some of Aristotle's teachings about the concept, has caused a lot of false judgment and perceptions about the philosopher. According to the author, one of the most important lessons is the close relationship of this concept with another key concepts of his philosophy, the “Logos”, forgetting that it was due to some of the contradictions and conflicts in the philosophy of Aristotle especially in the realm of knowledge. Detailed in this close relationship leads to another neglected doctrines of Aristotle's philosophy, the relationship of cognitive propositions and truth with political considerations. We shall show, by providing a reading of Aristotle's philosophy, which considers the relationships, that it can open the way for the elimination of some of the difficulties and conflicts that have been attributed to his thought. Therefore, in this study we examine the relationship between knowledge and Politics, through rereading relationship physis and logos in Aristotle's thinking.<em>«فوسیس» یکی از مهمترین واژگان فلسفی ارسطو است، تا جاییکه میتوان آن را پایه و موضوع شناخت، از دیدِ وی دانست. این واژه را</em><em>میتوان در فلسفۀ او از دو دریچۀ شناختِ انسانی و شناخت راستین نگریست، و بسته به اینکه موضوع کدامیک از این دو باشد، مفهومش متفاوت خواهد بود. بررسی فوسیس در نسبت با دانش انسانی، به پیوند آن با یکیدیگر از واژگان مهم فلسفۀ ارسطو؛ یعنی لوگوس، و در پی آن، به پیوند شناخت و شهرزیستی در زندگی انسانی رهمیبرد، و از رهگذر این پیوندها دانسته <br /> میشود. اما بررسی آن در نسبت با شناخت راستین، فراتر از پیوندهای یادشده، به حقیقتِ راستین چیزها ره میبرد. با نگاه آموزههایی از فلسفۀ ارسطو، میتوان گفت که نهتنها انسان میتواند با گذر از زیستِ انسانی به زیستِ خدایی، حقیقت راستین چیزها را دریابد، [بل]که داشتن چنین دریافتی، پیششرط هرگونه رویارویی و پژوهش دربارۀ چیزها است. بههمینرو، میتوان گفت انسان، از پیش، با حقیقت آشنا است.</em>