دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621The Phenomenology and “The Anthropological Ban” on the Legitimacy of a Phenomenological Anthropologyپدیدارشناسی و «ممنوعیت انسانشناختی» مسئلهی امکان یک انسانشناسی پدیدارشناختی7331258010.22054/wph.2021.49168.1804FAاحسانکریمی ترشیزیدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایراناحمد علیحیدریدانشیار فلسفه، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.0000000245812016Journal Article20200120In early 20th century, a widespread tendency toward a philosophical anthropology was dominant over the intellectual space in Germany, and it was so deep and extensive in its influence that phenomenology had to react and take a stance against it. This initial stance appeared be an essential conflict of a sort, so that Blumenberg coined the term “anthropological ban” regarding Husserl’s and Heidegger’s Phenomenologies. In this paper, we have tried to illustrate that such a confliction is neither essential nor absolute, meaning that it is quite legitimate to talk about a philosophical anthropology of a sort based on Husserl’s and Heidegger’s Phenomenologies. Thus, the plot and general characteristics of such a phenomenological anthropology, in terms of Heidegger's existential analysis of Dasein as a Fundamental ontology in his Sein und Zeit, has been depicted, and its fundamentally different anthropological pattern comparing with that of a traditional anthropology has also been demonstrated.گرایش به یک انسانشناسی فلسفی در اوایل قرن بیستم، وجه غالب در فضای فکر آلمانی بوده، و تأثیر آن چندان عمیق و گسترده بوده که پدیدارشناسی، از همان آغاز لازم دانسته است که موضع خود را در برابر آن روشن کند. این موضعگیری اولیه تا حد زیادی به صورت یک تعارض ذاتی نمود کرده، تا آنجا که بلومنبرگ از آن به «ممنوعیت انسانشناختی» در پدیدارشناسی هوسرل و هایدگر تعبیر میکند. ما در این نوشتار به نسبت میان پدیدارشناسی هوسرل و هایدگر با انسانشناسی فلسفی پرداختهایم و کوشیدهایم نشان دهیم که برخلاف برخی اظهارات صریح این دو، این تعارض نه ذاتی است و نه مطلق. از این رو، میتوانیم از امکان یک انسانشناسی فلسفی بر پایهی پدیدارشناسی این دو سخن بگوییم. پیرنگ و مختصات کلی یک انسانشناسی پدیدارشناختی را بر وفق تحلیل اگزیستنسیال دازاین بدست دادهایم، و نشان دادهایم که انسانشناسی پدیدارشناختی از جهت اسلوب و الگو با انسانشناسی سنتی از اساس متفاوت است.https://wph.atu.ac.ir/article_12580_6b69c2dd9954216ff42f1be8570d9e98.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621Hegel's Reading of the Tragedy “Antigone”خوانش هگل از تراژدی «آنتیگونه»35641258110.22054/wph.2020.48191.1783FAامیرمازیاراستادیار فلسفه هنر، دانشگاه هنر، تهران، ایران.0000-0002-3108-760Xمحدثهربانی نیاکارشناسی ارشد فلسفه هنر، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.Journal Article20191209Hegel believed the Antigone tragedy not only revealed the national spirit of ancient Greece but was indeed the greatest artwork of all time. displaying the “Logic of History”, was the critical role Antigone tragedy played in the phenomenology of spirit from the standpoint of Hegel. This article will attempt to answer how Hegel reads Antigone's tragedy and how he observes the “Logic of History” in it. Ancient Greek society, In Hegel’s point of view, has constantly been the symbol of “unity of life”. however, Hegel believes that at certain times in history, this unity of ethical life and its state of joy in Greece has been destroyed. Since Hegel believes literary works have historical-cultural implications and considers art and literature as the first medium by which the spirit becomes self-conscious, in the section “True Spirit, ethical Life” from the book Phenomenology of Spirit, he describes the fall of the ethical life of Greek society by reading of the Antigone tragedy. What Hegel understood from the Antigone tragedy was a series of painful conflicts that ensued as a consequence of a contradiction between ethical powers within Greek society. powers that had heretofore been in unreflected unity, but now that their contradictions revealed, the ethical life of society collapsed and the spirit moved to a more rational and liberated stage. These stages are in fact very much the irreversible final course of history toward achieving freedom.تراژدی آنتیگونه در نظر هگل نهتنها آشکار کننده روح قومی یونان، بلکه برترین اثر هنری تمامی ادوار بود. نقش حیاتی که هگل برای این اثر ادبی در پدیدارشناسی روح قائل بود آشکار کردن «منطق تاریخ» بود. مقاله پیش رو در پی پاسخ به این پرسش است که هگل چه خوانشی از تراژدی آنتیگونه ارائه می دهد و چگونه «منطق تاریخ» را در این اثر درمی یابد؟ هگل جامعه یونان باستان را الگوی «وحدت زندگانی» می دانست باوجوداین معتقد بود در مقطعی از تاریخ این وحدت و وضعیت شادمانه حیات اخلاقیاتی (Sittlichkeit) یونان از هم میپاشد. از آنجا که او آثار ادبی و در کل هنر را دارای دلالت فرهنگی تاریخی و نخستین واسطهای میداند که روح در ظرف آن به خودآگاهی میرسد، در بخش «روح حقیقی، حیات اخلاقیاتی» از کتاب پدیدارشناسی روح فرو پاشی وضعیت شادمانه حیات اخلاقیاتی یونان را با خوانش «تراژدی آنتیگونه» توضیح می دهد. آنچه هگل در تراژدی آنتیگونه دریافت، سلسلهای از تعارضات دردناک بود که حاصل تقابل قوای اخلاقیاتی جامعه بود؛ قوایی که پیش از این در وحدتی نیندیشیده بودند اما اکنون که تقابل آنها آشکار شده، حیات اخلاقیاتی جامعه فرو می پاشد و روح به مرحله ای عقلانیتر و آزادتر گذار می کند؛ این مراحل همانا منطق جریان غایتمند تاریخ به سوی تحقق آزادی است.https://wph.atu.ac.ir/article_12581_a37c11522c26eb205c54edda43d36fc1.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621From Logical Form to Form of Life: Daniel Hutto’s Critical Review of Wittgenstein’s Thoughtsاز صورت منطقی تا صورت زندگی: بررسی انتقادی دنیل هوتو از ویتگنشتاین65891258210.22054/wph.2020.27205.1475FAعطیهزندیهاستادیار فلسفه و کلام، دانشگاه شهید مطهری، تهران، ایران.0000-0002-9865-7160Journal Article20171122Since Wittgenstein is known for his two philosophies, one of the concerns of interpreters of his thoughts is to understand the relation between his two philosophies. Hutto is one of the interpreters who have endeavored to identify a reliable relation between Wittgenstein’s philosophies in order to present a coherent and consistent interpretation of these philosophies. In his view, this approach results in resolving superficial and profound conflicts in Wittgenstein’s philosophies. In Hutto’s words, an integrated basis that relates Wittgenstein’s two philosophies is Wittgenstein’s “end of philosophy”, and his attitude towards “nature and meaning of language”. Based on Hutto’s interpretation, in two of Wittgenstein’s intellectual periods, the end of philosophy was ‘description’, but Wittgenstein’s philosophical attitude towards the nature of language was evolved: an evolution from logical form to form of life. Hutto attempts to show that this evolution was not Wittgenstein’s main intention and it emerged through the method he applied for offering his thoughts. In Hutto’s view, Wittgenstein’s attitude in his second philosophy is correct, based on the ‘functional attitude’ and his attitude in his first philosophy is faulty, based on the ‘picture theory’, and this fault results from Wittgenstein’s confusion. He intends to extend the second philosophy method to the first philosophy in order to interpret the whole philosophy by one end and attitude. Although his conclusion is exquisite, it results in the conclusion that in Tractatus, there is no substantial point worth keeping.از آنجا که ویتگنشتاین دارای دو فلسفه است، یکی از دغدغههای مفسران او، درک ارتباط بین دو فلسفة اوست. هوتو از جمله مفسرانی است که تلاش کرده ارتباطی وثیق میان فلسفههای او برقرار کند تا تفسیری منسجم و سازگار از آنها ارائه دهد. به اعتقاد او، چنین دیدگاهی منجر به رفع اختلافات سطحی و عمیق در فلسفههای ویتگنشتاین میشود. به بیان هوتو، بستر یکپارچهای که فلسفههای ویتگنشتاین را به هم مرتبط میکند «غایت فلسفه» از نظر او، و رویکردش نسبت به «ماهیت و معنای زبان» است. بنابر تفسیر هوتو، غایت فلسفه در دو دورة فکری ویتگنشتاین توصیف بوده است. اما رویکرد فلسفی او در مورد ماهیت زبان دچار تحول شده است: تحول از صورت منطقی به صورت زندگی. همت هوتو بر این است که نشان دهد این تحول خواست اصلی ویتگنشتاین نبوده، و در اثر روشی که برای ارائه تفکر خود برگزیده، پیشآمده است. او رویکرد ویتگنشتاین در فلسفة دوم را که برمبنای نگرش کارکردی است صحیح میداند، اما رویکرد او در فلسفة اول را بر مبنای نظریة تصویری و ناصحیح میخواند، و معتقد است سردرگمی ویتگنشتاین باعث وقوع این رویکرد ناصحیح شده است. هوتو قصد دارد روش فلسفة دوم را به فلسفة اول تسری دهد تا کل فلسفه او با یک غایت و یک رویکرد مورد تفسیر قرار گیرد. گرچه نتیجهای که هوتو میگیرد بدیع است، اما به این امر میانجامد که در رساله، نکته قابلملاحظهای وجود ندارد که ارزش حفظکردن داشته باشد.https://wph.atu.ac.ir/article_12582_0e7822c2a59b14f4530bcc573450bd39.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621Kuhn and the Distinction from Discovery/Justificationکوهن و گذار از تمایز گردآوری/داوری911181258310.22054/wph.2020.42610.1727FAاحمدعبادیدانشیار فلسفه، دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایران.https://orcid.org/00محمدامدادی ماسولهدانشجوی دکتری فلسفه معاصر، دانشگاه بین المللی امام خمینی(ره)، قزوین، ایران.0000-0001-7907-910XJournal Article20190510In this paper, by reviewing the main components of Thomas Kuhn’s philosophy it will become evident that he is a critic on the distinction between the context of discovery/justification in the methodology of science. His reasoning consists of: 1. his proponents have merely dealt with the context of discovery/justification in the educational realm, according to which only the evidence regarding the justification of a hypothesis is considered effective, and the other aspects of justification are ignored. 2. the distinction of two contents is based on oversimplification in process of producing science, which merely refers to the strong point of the theories, not the weakness. 3. there exists no empirical determination in the context of justification. 4. in the process of producing science the descriptive and prescriptive aspects, of the hypotheses, are inseparable and intertwined. 5. unlike the proponents of this distinction the structured lexicon in the context of justification has no fixed and definite consequences but is subject to Kant’s relativized a priori principles facing constant change, modification, and reparation. After pronouncing these problems, Kuhn was criticized by his proponents of distinction of discovery/justification in a few contexts: 1. adopting intention on ambiguous writing style in his works, 2. applying the cyclic approach in providing an epistemic-realistic criteria list and retrieval to the non-epistemic criteria, 3. confusion between the context of decision and context of justification and concerning cause instead of reason. To escape from these criticisms, he points to the following two issues: 1. misunderstanding of his views by sympathizers of the distinction and 2. providing criteria as to preserve the objectivity of science different from the proponents of the distinction. The objective of this paper is to analyze, complete, and criticize Kuhn’s thoughts regarding the distinction of discovery/justification.در این نوشتار با مرور مؤلفههای اصلی فلسفۀ تامس کوهن خواهیم دید که او منتقد تمایز میان مقام گردآوری/داوری در روششناسیِ علم است. دلایل کوهن عبارتند از: 1. موافقان صرفاً به تبیین جایگاه تمایز گردآوری/داوری در بستر آموزشی آن پرداختهاند که بر اساس آن تنها شواهد در جهت داوری یک فرضیۀ مؤثر تلقی میشوند. و در دیگر زمینههای مهمِ داوری مورد غفلت قرار میگیرد. 2. تمایز دو مقام مبتنی بر نگاه سادهانگارانه به روند تولید علم است که صرفاً به بیان نقاط قوت و نه ضعف نظریهها میپردازد. 3. هیچگونه تعیینکنندگیِ تجربی در مقام داوری وجود ندارد. 4. در فرآیند تولید علم، جنبههای توصیفی و تجویزی فرضیهها انفکاکناپذیر و درهمتنیدهاند. 5. برخلاف موافقان این تمایز، واژگان ساختاریافته در مقام داوری، دارای پیامدهای ثابت و قطعی نیست بلکه، تحت تأثیر اصول پیشینِ نسبیتشدۀ کانتی، همواره دچار تغییر، تعدیل و اصلاح قرار میگیرند. کوهن پس از بیان این اِشکالات، از سوی موافقان تمایز گردآوری/داوری از چند جهت مورد نقد قرار گرفت: 1. اخذ تعمدی سبک مبهمنویسی در آثارش. 2. کاربست رویکرد دُورگونه در ارائۀ فهرستی از معیارهای معرفتی-واقعگرایانه و بازگشت دوباره به معیارهای غیرمعرفتی. 3. خلط میان «مقام تصمیم» و «مقام داوری» و توجه به «علت» بهجای «دلیل». او برای فرار از این نقدها به دو نکته اشاره میکند: نخست، فهم نادرست دیدگاههایش توسط این موافقان. دوم، ارائۀ معیارهایی در جهت حفظ عینیت علم متفاوت با موافقان این تمایز.
هدف این نوشتار، تحلیل، تکمیل و نقد اندیشههای کوهن دربارهی تمایز گردآوری/داوری است.https://wph.atu.ac.ir/article_12583_f2305d87f57228d2bb21bb4394f76b31.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621Reflection on the Mind and Body Problem from Rorty's Pragmatic Point of Viewتأملی بر مسأله ذهن و بدن از دیدگاه پراگماتیستی ریچارد رورتی1191461258410.22054/wph.2021.52479.1858FAسعیدهکوکباستادیار فلسفه، دانشگاه تهران، تهران، ایران؛Journal Article20200523The present article studies Rorty’s pragmatic attitude to the mind-body problem. This project expresses itself along two axes: his critical attitude to the Cartesian conception of the mind as mirror of nature, and his pragmatic idea of the man named non-reductive physicalism. Based on historicism, he shows that there is an epistemic gap between philosophical paradigms, and each of them and the problems arising from them depend on the historical conditions and are optional. In addition, he makes it clear that the problem of mind is the result of presupposing the assumptions of historical origin, which have been chosen for non-epistemic causes in the same particular historic period. Therefore, the traditional conception of knowledge and mind may be replaced by a pragmatic conception of knowledge, which is a matter of conversation, of social practice, and a pragmatic idea of the man, that is, materialism without mind and body identity.مقالۀ حاضر در صدد طرح رویکرد و ایدۀ پراگماتیستی ریچارد رورتی دربارۀ مسئلۀ ذهن-بدن است. این طرح دارای دو محور اصلی است: رویکرد انتقادی رورتی نسبت به تلقیِ دکارتی از ذهن به عنوان آئینه طبیعت و ایدۀ پراگماتیستی او دربارۀ انسان تحت عنوان ماتریالیسم بدون این همانی ذهن و بدن. او برمبنای تاریخباوری، از طرفی گسست معرفتی بین پارادایمهای فلسفی و وابستگی آنها را به شرایط تاریخی و لذا انتخابیبودن آن ها و مسائل ناشی از آن ها را نشان میدهد. و ازطرف دیگر آشکار میسازد که مسئلۀ ذهن نتیجۀ مسلم دانستن فرضهایی در پسِ فلسفۀ مدرن است که منشأ تاریخی دارند و در همان دورۀ تاریخیِ خاص نیز به علل غیرمعرفتی انتخاب شدهاند. لذا این تلقیِ سنتی به شناخت و ذهن، قابل جایگزینی با رویکرد پراگماتیستی به شناخت، به عنوان امری مستلزم گفت وگو و فعالیت اجتماعی و ایدۀ پراگماتیستی درمورد انسان، یعنی ماتریالیسم بدون اینهمانی ذهن و بدن است.https://wph.atu.ac.ir/article_12584_8e5f3672880f4addb34a13f8eeea6fe5.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621The Tacit Presence of Aristotle's Phronesis in Heidegger's Being and Timeحضور ضمنی مفهوم فرونسیس (حکمت عملی) ارسطو در «وجود و زمان» هایدگر1471761258510.22054/wph.2021.48838.1794FAمهدیمعین زادهاستادیار فلسفه علم و فناوری، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران، ایران.Journal Article20200101The Priority of the practical approach toward the world to theoretical approach is one of the most fundamental components of Heidegger’s “Being and Time”. In fact, Heidegger believes that the first disclosure of Dasein to the world is based on practice rather than speculation and even Dasein is the same practice. Thus, according to Heidegger, the theory is only a derivative form of Praxis. Heidegger doesn’t refer to “Aristotle’s Phronesis” explicitly in “BT”. However, we can find the implicit presence of this concept all over the book to the extent that researchers like Volpi consider “BT” as a translation of Aristotle’s “Nichomachean Ethics”. I Will try, in this article, to present four tacit presences of Phronesis in “Being and Time” and to show that these four presences have founded on KAIROS that Heidegger emphasizes on it especially in the “Phenomenology of Religious Life” Lecture course.قول به تقدم رویکرد عملی (پراتیک) بر رویکرد نظری (تئوریک) به عالم را میتوان یکی از مؤلفه های بنیادین اندیشۀ هایدگر در «وجود و زمان» دانست؛ چه از نظر وی، نخستین گشایش دازاین به عالم، نه گشایشی نظرورزانه که گشایشی مبتنی بر عمل است و بلکه دازاین خود چیزی نیست جز همان پراکسیس. از این منظر، تئوری صرفاً اشتقاقی از پراکسیس خواهد بود. در«وجود و زمان»، هایدگر البته به تصریح از «فرونسیس ارسطو» سخن به میان نمیآورد. لیکن محتوای کتاب چنان است که به محققین شهیری چون «ولپی» این مجال را میدهد که وجود و زمان را ترجمهای از اخلاق نیکوماخوس ارسطو بدانند. این مقاله تلاش خواهد کرد چهار ظهور ضمنی مفهوم فرونسیس در وجود و زمان را مستخرج و مدلل سازد که این هر چهار ظهور، خود بر مفهوم کایروس که هایدگر در درسگفتار پدیدارشناسی حیات دینی مورد تأکید بلیغ قرار داده، ابتناء دارند.https://wph.atu.ac.ir/article_12585_671332b05966ac2cdafc73714124da72.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238166220200621Transcendental Freedom and Kant's Philosophy of Historyآزادی استعلایی و فلسفهی تاریخ کانت1772061012210.22054/wph.2019.40983.1709FAسیده معصومهموسویدانشجوی دکتری فلسفه دین؛ پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران، ایران.Journal Article20190227The concept of freedom is one of the most central concepts in Kant’s Philosophy which has a critical role in both theoretical and practical reason. Some interpreters believe that agency and spontaneity of reason in theoretical knowledge is another expression of autonomy and freedom. In another hand, freedom plays a central part in practical reason too. In fact, practical reason as a will that determines itself abstracted from the casual system of nature is nothing but freedom. But there is a challenge that this fundamental concept in Kant’s philosophy encounter. This challenge in Hegelian terms is that this freedom is just “Transcendental”; it means this freedom is abstracted and cut of reality and Kant never succeed in proving this fundamental concept of his philosophy and just supposed it Transcendentally, as something needed for establishing his philosophy. In this article, we first try to explain the challenge and then critique the possibility of solving it by focusing on Kant’s writings on History. So, in the introduction part, we explain the critique of Transcendentalism in the concept of freedom. Then, we try to show how Kant in the philosophy of history tried to find a way out of the Transcendental grasp of freedom and shows that freedom is an actuality that appears in history. In conclusion, we critique the sufficiency of our reading and this suggested solution.مفهوم آزادی یکی از محوریترین مفاهیم در فلسفة کانت است که هم در عقل نظری و هم عقل عملی نقشی تعیینکننده دارد. به این معنا که از منظر برخی مفسران، فاعلیت و خودانگیختگی عقل در شناخت نظری، در حقیقت تعبیری دیگر از خودقانونگذاری و آزادی است. از سوی دیگر، در عقل عملی، مفهوم آزادی نقشی محوری دارد. به این معنا که عقل عملی به عنوان امکان تعینبخشی به ارادة فارغ از نظام علی طبیعی، در حقیقت همان آزادی است. اما چالشی مهم پیشروی این مفهوم بنیادین در فلسفة کانت وجود دارد. این چالش به بیان هگل این است که این آزادی «استعلایی» است؛ به این معنا که منتزع و بریده از واقعیت است و کانت هرگز نتوانست این بنیادینترین مفهوم فلسفة خویش را اثبات کند و صرفا آن را به عنوان مفروضی برای برپا کردن نظام اندیشة خویش به نحو استعلایی فرض گرفت. در این مقاله میکوشیم ضمن تقریر این چالش، امکان پاسخگویی به آن را از مسیر خوانش آثار تاریخی کانت به محک آزمون بگذاریم. در این راستا در مقدمه، به تقریر نقد استعلایی بودن مفهوم آزادی میپردازیم. در گام بعد میکوشیم نشان دهیم که چگونه کانت در فلسفة تاریخ خود کوشید نشان دهد آزادی نه ایدهای مفروض، که واقعیتی است که در دل تاریخ به ظهور میرسد. در بخش نتیجهگیری کفایت این خوانش را به سنجش میگذاریم.https://wph.atu.ac.ir/article_10122_39d90761743c9b6d34cfd6fd59495d0e.pdf