دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Van Inwagen's Modal Skepticism and The Scope of Modal knowledgeشکگرایی وجهی ون اینواگن و گسترۀ معرفت وجهی734916210.22054/wph.2018.9162FAمسعودضیا علی نسب پورپژوهشگر فلسفه پژوهشگاه دانشهای بنیادی، تهران، ایرانJournal Article20180117There is a famous idea in modal epistemology according to which conceivability of a proposition is a good guide for its possibility. Yablo (1993) persents a model for justification of modal beliefs, based on which Conceivability of a proposition is evidence for its possibility. Van Inwagen (1998) believes that if we accept Yablo’s model, we have to accept modal skepticism. To argue for this, Van Inwagen examines the modal status of the proposition that transparent iron exists on Yablo’s model. Van Inwagen claims that this proposition is undecidable on Yablo’s model. So we cannot have a justified belief that it is possible that transparent iron exists. If van Inwagen’s claim about the modal status of the proposition that transparent iron exists is correct, Yablo’s model, one might think, faces a serious problem. For if we generalize van Inwagen’s analysis of the proposition that transparent iron exists, we have to count intuitively possible propositions, propositions the modal status of which can be intuitively known as possible, as undecidable. But it is quite plausible that our beliefs about the possibility of some intuitively possible propositions are justified, so these propositions are not undecidable. I will, however, argue that van Inwagen’s analysis of modal status of the proposition that transparent iron exists cannot be generalized to all (or most) intuitively possible propositions. And therefore it is possible to accept at the same time both Yablo’s justification model and van Inwagen’s analysis about the modal status of propositions like transparent iron exist.<em>یک ایدۀ بسیار معروف در معرفتشناسی امکان این است که تخیلپذیری یک گزاره، راهنمای خوبی برای امکان آن است. یبلو (1993) مدلی برای توجیه باورهای وجهی ارائه کرده است که بنابر آن تخیلپذیری یک گزاره، شاهدی بر امکان آن است. ون اینواگن (1998) بر این باور است که هر کسی که مدل یبلو را بپذیرد باید موضع او، شک گراییِ وجهی را بپذیرد. ون اینواگن برای اینکه برای موضع خود استدلال کند، وضعیت وجهی گزارة «آهن شفاف وجود دارد» را بنابر مدل یبلو بررسیمیکند و ادعامیکند وضعیت وجهی این گزاره تصمیمناپذیر است؛ یعنی ما نمیتوانیم باور موجه داشته باشیم که ممکن است آهن شفاف وجود داشته باشد.به نظر میرسد </em><em>پذیرش دیدگاه ون اینواگن دربارۀ </em><em>وضعیت وجهی گزارة آهن شفاف وجود دارد</em><em> و توسعه و تعمیم آن، میتواند مدل یبلو (1993) در توجیه باورهای وجهی را با مشکلی جدی مواجه کند. به این صورت که اگر تحلیل ون اینواگن دربارۀ وضعیت وجهی گزاره آهن شفاف وجود دارد را بپذیریم، باید گزارههای شهوداً ممکن را هم بنابر مدل یبلو تصمیمناپذیر بدانیم. از سوی دیگر این امر کاملاً پذیرفتنی است که </em><em>باورِ ما به امکانِ برخی از گزارههای شهوداً ممکن، موجه است: یعنی چنین گزارههایی تصمیمناپذیر نیستند. بنابراین </em><em>مدل یبلو نادرست است. در این مقاله </em><em>نشان میدهم که </em><em>این استدلال در نشان دادنِ نادرستی مدل یبلو موفق نیست؛ یعنی برخلاف آنچه در ابتدا به نظر میرسید میتوانیم هم مدل یبلو برای توجیه باورهای وجهی و هم نظر وناینواگن دربارۀ وضعیت وجهی گزارههای مثل آهن شفاف وجود دارد را بپذیریم</em><em>.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9162_ea8d8bdfccf59657aca31ca494e12560.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Heidegger and Gadamer: Two Approaches to the Concept of Truth in Platoهایدگر و گادامر: دو رویکرد به مفهوم حقیقت نزد افلاطون3568916310.22054/wph.2018.9163FAسید مسعودحسینی توشمانلوییدانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران، گروه فلسفهمحمد رضابهشتیدانشیار فلسفه، دانشگاه تهران، تهران، ایران.Journal Article20180117The ‘truth’ in Martin Heidegger’s philosophy is a fundamental theme. From the very beginning of his intellectual career, Heidegger attempted to give a more fundamental notion of truth, and during his philosophical activity he took various steps in this regard. However, he never ceased from this basic insight that truth is ἀλήθεια (aletheia): the struggle between concealment and disclosure. In addition, Heidegger believes that in Plato’s philosophy, a transformation has emerged in the essence of truth, so that the truth has become Richtigkeit/correctness. According to Heidegger’s view, this transformation is the source of “Seinsvergessenheit/ forgetfulness of being” and this is the source of various forms of subjectivism and nihilism in the modern age. In contrary, Gadamer argued that Plato actually held the fundamental truth of ἀλήθεια, and that Heidegger’s view that Plato’s thought would inevitably lead to the oblivion of being and modern subjectivity is not correct. Gadamer has various strategies to prove his point of view. In this article, we will consider the status of the idea of the good in the theory of Ideas and the notion of dialectic in Plato’s Seventh Letter, and we will try to illustrate along with Gadamer that there are possibilities in Plato’s thought that can eradicate him from Heidegger’s critique.<em>حقیقت در فلسفة هایدگر، یکی از مضامین اساسی است. وی از آغاز اندیشة خویش کوشید مفهوم بنیادیتری از حقیقت عرضه کند و در طول فعالیت فلسفی خویش رویههای گوناگونی در این خصوص در پیش گرفت. با وجود این هرگز از این بصیرت اساسی خویش دست نکشید که حقیقت </em><em>ἀ</em><em>λ</em><em>ή</em><em>θεια</em><em> است؛ یعنی کشاکش میان پوشیدگی و آشکارگی. بهعلاوه، هایدگر معتقد است در فلسفة افلاطون، تحولی در ذات حقیقت پدید آمده، بهطوری که حقیقت به «درستی» مبدل شده است. از دیدگاه هایدگر، این تحول منشأ «فراموشی وجود» است. گادامر در مقابل بر آن است که افلاطون بهواقع قائل به حقیقت بنیادی </em><em>ἀ</em><em>λ</em><em>ή</em><em>θεια</em><em> بوده است و رأی هایدگر دایر بر اینکه اندیشة افلاطون لاجرم منجر به فراموشی وجود و سوبژکتیویسم مدرن میشود، رأی صوابی نیست. گادامر در اثبات دیدگاه خود راهبردهای گوناگونی در پیش میگیرد. در این مقاله به جایگاه ایدة خیر در نظریة مُثُل و مفهوم دیالکتیک در نامة هفتم افلاطون اشاره خواهیم کرد و خواهیم کوشید همراه با گادامر نشان دهیم که در اندیشة افلاطون امکاناتی نهفته است که میتوانند وی را از انتقادات هایدگر مبرا سازن.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9163_30c30c362675a0a2202cd8eceece617e.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Corbin's Phenomenological Approach to Comparative Philosophy of Art”فلسفة تطبیقی هنر با رویکرد پدیدارشناسانة هانری کربن6989916510.22054/wph.2018.9165FAسید رحمانمرتضویپژوهشگر پسادکتری موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایراتامیرنصریدانشیار فلسفه هنر دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران0000-0003-0680-6171Journal Article20161018This paper is about Corbin's investigations in aesthetics. These investigations are a part of his universal project named "comparative theology". Corbin's comparative aesthetics is founded on his perception of phenomenology; the one he calls "tawil". So in a successful comparative effort, all phenomena must be compared to its sources. So for a comparative aesthetics, we should search for common sources, and these common sources can only be reached by esoteric tawil. This esoteric tawil based on a special perception on time and truth. And this perception makes real understanding, i.e. "Waai" possible. Henry Corbin contents only with this esoteric tawil, we can compare tow works of art with extreme geographical distance. A task Corbin claims to do. We try to find out that pattern which Corbin's comparative aesthetics is based on; so this paper begins, presenting methodological elements of this comparative aesthetics and is to be ended by Corbin's analysis in this field.<em>کربن در طرح عام تطبیقی خود، جایگاهی ویژه برای فلسفۀ تطبیقی هنر قائل است؛ فلسفۀ تطبیقی هنر با نشان دادن مشترکات انضمامیتر فرهنگهای دینی، امکان برابر نهی آنها و کشف تناظرات موجود را سهلتر میکند؛ این رویکرد با روش «تأویل باطنی» یا پدیدارشناسی (البته پدیدارشناسی به معنایی کربن مراد میکند) میسر خواهد بود؛ این تأویل باطنی مبتنی بر دریافت خاصی از زمان و حقیقت است که فهم به معنای واقعی کلمه که چیزی جز «وعی» نخواهد بود را ممکن میسازند. به رأی کربن ما با این تأویل باطنی میتوانیم بدون درافتادن به دام تناقضگویی، قرابتهای موجود میان اجزاء یک اثر هنری در گوشهای از عالم را با ساختارهای مشابهی که در مکانهای دیگر یافتنی هستند، مقایسه کنیم و تطبیق دهیم؛ کاری که در صورت توفیق مهیا کننده زمینههای گفتگو در دیگر عرصهها نیز خواهد بود. تلاش ما بر این بوده است تا با بررسی این تلاش تطبیقی کربن، به فهمی از الگویی که بر مبنای آن، این «فلسفه تطبیقی هنر» رخ میدهد، دست یابیم؛ کاری که با طرح نمونههایی از نوشتههای کربن که در این چهارچوب قرار می</em><em></em><em>گیرند، صورت پذیرفته است؛ ازاینرو نوشتار حاضر با معرفی عناصر روش شناسانهای آغاز می</em><em></em><em>شودکه هانری کربن در تدوین فلسفه تطبیقی هنر به کار میبندد و با پژوهشی در تحلیلهای او در این چهارچوب پایان خواهد پذیرفت.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9165_5a132d5ab5e749e5c817e3bca5e3a499.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622A Critical Review of Theological Arguments in Defence of Methodological Naturalismتشریح و نقد استدلالهای الهیاتی حامی طبیعتگرایی روششناختی91120916610.22054/wph.2018.9166FAزهرازرگردانشجوی دکترای فلسفۀ علم و فناوری دانشگاه تربیت مدرس، تهران، ایران.ابراهیمآزادگانگروه فلسفه علم، دانشگاه صنعتی شریف، تهران، ایرانلطف اللهنبویدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تربیت مدرسJournal Article20180220Inconsistency of methodological naturalism and religious beliefs has been the most important reason for theists to oppose methodological naturalism. But some philosophers defend methodological naturalism based on their theological dispositions. They believe that theological motivations can lead to a naturalistic methodology. In this paper we review and criticize two prominent types of these arguments and show their deficiencies: First we review arguments which concentrate on difficulties of “Divine Action” problem. According to them rejecting methodological naturalism leads to God of Gaps theology which is awkward and non-religious. Secondly we discuss arguments which aim to prove that supernatural entities could not be described via limited scientific method. The main claim of these arguments is that supernatural entities are too transcendent to be referred in a scientific theory.<em>ناسازگاری طبیعتگرایی روششناختی با باورهای دینی همواره دستاویزی برای مخالفت دینداران با این تز روششناختی بوده است. با این حال برخی فلاسفه معتقدند اتفاقاً این باورهای دینی هستند که ما را به سمت طبیعتگرایی روششناختی هدایت میکنند. ایشان از موضعی دینباورانه به دفاع از طبیعتگرایی روششناختی برخاستهاند و با انگیزههای الهیاتی، به نفع طبیعتگرایی روششناختی استدلال کردهاند. در مقالۀ حاضر دو دسته شاخص از این استدلالها را تشریح و نقد میکنیم. دستۀ اول استدلالهای است که بر اشکالات مرتبط با مسئله فعل مستقیم الهی متمرکز شدهاند و کنار گذاشتن طبیعتگرایی روششناختی را منتهی به الهیات خدای رخنهپوش میدانند که به لحاظ دینی موضعی قابل قبول نیست. هدف دستۀ دیگر استدلالها آن است که نشان دهند محدودیتهای روش علمی مانعی برای توصیف هویات فراطبیعی در علم است، زیرا این هویات، متعالیتر از قوانین طبیعی هستند. پس از تشریح استدلالهای الهیاتی مدافع طبیعتگرایی روششناختی، با آشکارکردن نقاط ضعف استدلالها ناکارآمدی آنها نشان داده میشود.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9166_a2812b7fd90e1330868be22e0e903643.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Necessity in the Thought of Avicennaلزوم و ضرورت در تفکر ابنسینا122148916710.22054/wph.2018.9167FAمیلادعمرانیکارشناسی ارشد فلسفه منطق دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.0009-0004-4732-101Xفرشتهنباتیدانشیار فلسفه منطق دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایرانJournal Article20171031To Avicenna, the relation between the subject and the predicate is of three kinds: possibility, necessity, and impossibility. Impossibility is the same as necessary non-existence. The word ‘modal’ in modal logic refers to these three. Avicenna has dealt with different types of modal propositions in his logic books. However, in his philosophical books he has limited himself to propositions with the predicate of existence. In a merely structural division, based on the predicate of propositions, there are logical necessity and philosophical necessity. If necessity is not looked upon from a structural viewpoint, there would still be two types of necessity. Logical necessity based on the principle of contradiction. Predicates which have this property are the essentials in the Isagoge. In addition to these, Avicenna considers the ‘required essential accidents’, from Borhan, as necessary. But he does not base them on the principle of contradiction. I’d like to call them ‘philosophical’, whose other criteria is not the principle of Identity or contraction. Avicenna labels the essential accident as ‘required’ and considers them necessary. The necessity of the ‘required’, however, does not need ‘persistence’ or the principle of contradiction.<em>در تفکر ابنسینا مادۀ قضایا سه نوع است: امکان، ضرورت و امتناع. در یک تقسیمبندی صرفاً ساختاری با ضرورت منطقی و ضرورت فلسفی مواجهایم، ملاک این تقسیمبندی، محمول بکار گرفته شده در قضایا است. اگر به ضرورت با ملاکی ساختاری نگریسته نشود، باز دو نوع ضرورت خواهیم داشت. ضرورت منطقیای که ملاک آن اصل امتناع تناقض است. محمولاتی که چنین خاصیتی را دارا هستند ذاتیات باب ایساغوجیاند. ابنسینا علاوه بر ذاتیات باب ایساغوجی، عوارض ذاتی لازم را نیز که از سنخ ذاتی باب برهاناند در شمول محمولات ضروری قرار میدهد. اما برای آنها ملاکی مانند اصل امتناع تناقض ذکر نمیکند. در اینجا مایلیم این نوع ضرورت را فلسفی بنامیم که ملاک آن، دیگر اصل اینهمانی یا عدم تناقض نیست. ابنسینا به عوارض ذاتی عنوان لازم میدهد و آنها را ضروری میداند. اما برای ضروری بودن لزوم، نه دوام و نه اصل امتناع تناقض، بهکار نمیآیند.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9167_f23bd451aa226f1fcf225d6a96a16929.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Intercultural Philosophy in Accordance With Herders' Philosophy of Cultureفلسفة میانفرهنگی بر مبنای فلسفۀ فرهنگ هردر150179916810.22054/wph.2018.9168FAمحمدمشکاتدانشیار فلسفه دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایرانعلی اصغرمصلحاستاد فلسفه دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایرانJournal Article20171027Can Herder's philosophy of culture be a model for what is now called intercultural philosophy? Following the list of the components of intercultural philosophy from the standpoint of Ram and the Wimer in one case, Herder's thoughts about the plurality of cultures and critique of the Enlightenment 's Eurocentrism read out, with respect to those components, to answer this question,. By this to read out, Herder's hidden ideas in this contemporary issue, or in other words, a model for it, appears. While in the Enlightenment, the rest of the cultures were immature and humiliated, for more than two centuries, Herder, with the idea of cultural diversity, provided the basis for intercultural thought in his philosophy of culture. And with critique of Enlightenment's Eurocentrism, he resolved the biggest obstacle for it. Herder's precise boundary is between Rejection of radical relativism and skepticism, and promising cultural pluralism. The ultimate causes of history or affairs, in his own words, are good and perpetual, such as humanity, Happiness, Development and providence are his facilities against radical relativism. As a result of these matters as well as on the effect of cultural openings over each other, and other common issues, Herder provided important areas and mediums for polylog and coexistence of civilizations and cultures.<em>آیا میتوان از فلسفۀ فرهنگ هردر، الگویی(مدلی) برای آنچه امروزه فلسفۀ میان فرهنگی مینامند برداشت کرد؟ از آنجا که فلسفۀ میان فرهنگی، اندیشهای است که در دنیای معاصر مطرح میشود، برای آن که بتوانیم هردر را در راستای این اندیشه بازخوانی کنیم، ناگزیر باید به مولفههای فلسفۀ میان فرهنگی در جهان معاصر توجه یابیم؛ تلقی رام ادهر مال و در یک مورد ویمر به همین مقصود مطرح خواهد شد. مهم</em><em></em><em>ترینِ این مولفهها از این قرارند: رد ایدههایی از قبیلِ اروپا</em><em></em><em>محوری، جهان رواگری، مرکزگرایی و نسبیت</em><em></em><em>گرایی؛ در عین حفظ هویتها، تکثرها و مرکزها. با توجه به این مولفههای موجود در مال و ویمر (به شرحی که در متن خواهد آمد) به بازخوانی بخشهایی از اندیشههای فلسفۀ فرهنگ هردر میپردازیم تا اندیشههای پنهانِ هردردر این موضوعِ معاصر آشکار شود. هردر، پیش از دورۀ معاصر، با اندیشۀ تکثر فرهنگی، بستر اندیشۀ میانفرهنگی را در فلسفۀفرهنگ خود آماده ساخت و با نقد اروپامحوریِ روشنگری و نژادگراییِ فلاسفۀ نامیِ این دوره، بزرگترین مانع را از راه آن برداشت. مرز دقیق اندیشۀ هردر، آنجاست که در عین باور به تکثر فرهنگی، حفظ هویتها، مرکزیتها و «تفاوت»ها، راه را بر نسبیتگراییِ بنیادین و شکاکیت بسته است، چنانکه در عین باور به امور یاد شده در و پنجرههای ارتباطات یا گفتگوی چندجانبه را در «منادها»ی فرهنگی و تمدنی گشوده است؛ گفتگویی که می</em><em></em><em>تواند به داد و ستد آگاهانه و انتخابی در فرهنگها و تمدنها منجر شود و انسانها را در انسانیت گرد آورد.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9168_e06fb6f6c7c65dbd30477eeddaf15f09.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Sadra's Attitude to Benjamin Leib's Experiments on Conscious Willنگرشی صدرایی به آزمایشهای بنجامین لیبت دربارۀ ارادۀ آگاهانه180207916910.22054/wph.2018.9169FAمحمدحسین زادهاستادیار مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20170730One of the new challenges to ‘free will’, based on new sciences, is the experiment that Benjamin Libet did about the brain’s processes that lead to human will. In this experiment he concluded that it is not so that humans initially will, and then the brain will work and execute the order of the will and finally organs move as a result of those process; but it is the human brains that unconsciously initiate the will 400 ms before action and humans will be aware of the brain's decision only 150 ms before the action. In this article, we have discussed the Libet's experiment on conscious will and according to the principles of Mulla Sadra, such as the abstract - material identity of the soul, predication between the soul and the forces, consciousness in all degrees of existence; we have explained the conscious will. The result of this study is that in Mulla Sadra's philosophy, Libeb's experiment does not conflict with the conscious will.<em>یکی از چالش</em><em>های جدید اختیار که بر پایۀ برخی یافته</em><em></em><em>های علوم تجربی مطرح شده، آزمایشی است که بنجامین لیبت دربارۀ فرآیندهای مغزی که به قصد و ارادۀ انسان منجر می</em><em></em><em>شوند، انجام داده است. او در این آزمایش به این نتیجه رسید که این چنین نیست که انسان ابتدا اراده کند و بعد مغز به کار بیفتد و فرمان اراده را اجرا کند و در نتیجۀ آن اندام</em><em></em><em>ها حرکت کنند، بلکه این مغز انسان است که 400 میلی ثانیه قبل از عمل، به صورت ناآگاهانه فرآیند اراده را آغاز می</em><em></em><em>کند و انسان تنها 150 میلی</em><em></em><em>ثانیه قبل از عمل از تصمیم مغز آگاه می</em><em></em><em>شود. ما در این مقاله، آزمایش لیبت دربارۀ ارادۀ آگاهانۀ انسان را مطرح کرده و با توجه به مبانی ملاصدرا نظیر هویت مجرد ـ مادی نفس، عینت نفس با قوا و سریان آگاهی در تمام مراتب وجود از جمله مرتبۀ مادی، آگاهانه بودن ارادۀ انسان را تبیین کرده</em><em></em><em>ایم. نتیجۀ این پژوهش این است که در فلسفۀ ملاصدرا، آزمایش لیبت ( با فرض صحت آن) منافاتی با ارادۀ آگاهانۀ انسان ندارد.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9169_c3676b447bd2abe3908bab7b9c32c703.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Heraclitus on “God” and “One”«یک» و «خدا» از نظر هراکلیت208222917010.22054/wph.2018.9170FAسعیدبینای مطلقاستاد دانشگاه اصفهانJournal Article20120421Heraclitus is widely held to believe in Becaming (universal Flux, Motion, so to speak): whereas Parmenides in Stability (Rest, to use Platonic terminology). If it really were so, how then could we explain the eternal caracter of Heraclitian Logos or the emergence (genesis) of beings as Parmenides describes it in second part of his poem ?In this paper, we are dealing only with Heraclitus, focusing on fragment 32: “One, sole Sage, is unwilling and yet willing to be called by the name of Zeus”. To do so, we first assess some leading commentaries, then we suggest a different interpretation of the same fragment.<em>به روایت کتابهای تاریخ فلسفه ، هراکلیت فیلسوف ناپایداری و گذرایی، پارمنید فیلسوف ثبات و پایداری است. یکی به گذرایی هستی، دیگری به یگانگی و ایستایی آن باور دارد. چنین نگرش فروکاهندهای به ثبات لوگوس و خدا نزد هراکلیت و به زایش چیزها، پس پذیرش حرکت و کثرت، نزد پارمنید اعتنا ندارد. این مقاله تنها به دیدگاه هراکلیت دربارۀ «خدا»و«یک» آن هم بر مبنای این سخن از وی میپردازد: «یک، تنها خردمند، هم دوست ندارد و هم دوست دارد به نام زئوس نامیده شود». (32)پس از بررسی پاره ای از تفاسیر، تفسیر دیگری از این سخن پیشنهاد می</em><em>کنیم.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9170_c1411c490c917ff406bab071514feee7.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238145420180622Impact of Mulla Sadra’s Philosophical Views on His Moral Schoolتأثیر آراء فلسفی ملاصدرا بر مکتب اخلاقی او224242917110.22054/wph.2018.9171FAسید محمد حسینمیردامادیفلسفه و کلام اسلامی، دانشکده ادبیات، دانشگاه اصفهان، ایرانعلیارشد ریاحیاستاد فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایران.Journal Article20171124The views of Mulla Sadra have affected man’s being as well as his moral school. The relation between man’s fate and morality as well as the effect of self-purification, which is a moral necessity, is clearly explained by the divine teachings in Mulla Sadra intellectual system. Principally, Mulla Sadra’s ontology has the potential to explain the ultimate goal of morality in his theological system. The perceived transcendental wisdom of being and mankind and the type of its perception of religious texts will have new consequences in its moral school. Many of the problems of moral schools, including the question of the subjective or objective nature of morality, self-actualization, or virtue in morality, plurality or unity in the moral attitudes of a kind of man, the task or conclusion in morality, etc., in the transposition of transcendental wisdom lead to a clear and immediate outcome. In this paper, while the influence of the principles of the immortality of the soul, the quality of its origin and its survival, the powers of the soul and the wise and reasonable measures, are elucidated on ethical issues, the general lines of Mulla Sadra’s moral school are extracted according to its foundations and works in this field.<em>آراء فلسفی ملاصدرا بر قواعد کلی و جهت گیری</em><em></em><em>های اخلاقی او (از این دو به مکتب اخلاقی تعبیر میکنیم) تأثیر</em><em></em><em>گذار است. وجودشناسی ملاصدرا اخلاق را زیر مجموعۀ نظام هدفمند الهیاتی خود قرار داده و تلقی او از هستی و انسان پیامدهای متمایزی در مکتب اخلاقی وی داشته است. بنابر مبنای تجرد نفس ارتباط اعمال انسان و سرنوشت اخروی او و نیز بحث تناسخ باطنی (که با لزوم مراقبه و محاسبه اخلاقی مرتبط است) بستری مناسب می</em><em></em><em>یابد. همچنین حدوث و بقاء نفس در نظر صدرا اهمیت رفتار بدنی در ترقی نفسانی را روشن می</em><em></em><em>کند. تحول پذیری نفس و اسباب تحول آن بر لزوم مراقبه بر رفتارهای بیرونی و حتی نیات درونی در تبیین مکتب اخلاقی صدرا تأثیرگذار بوده است و مبنای قوای نفس و وحدت آن لزوم مداومت بر عمل صالح و پرهیز از عمل منافی ارتقاء وجودی را تبیین می</em><em></em><em>کند. قاعدۀ اتحاد عاقل و معقول نیز بر عینیت اخلاق و هویت وجودی انسان صحه می</em><em></em><em>گذارد. اصالت و تشکیک وجود، لزوم جهت</em><em></em><em>دهی اخلاقی رفتار در تقرب به خداوند را تبیین و قاعده سنخیت علت و معلول، ذاتی و غیر قراردادی بودن اخلاق در مکتب صدرا را مشخص می</em><em></em><em>کند. حرکت جوهری و ارتباط ذاتی نفس و بدن، نفی نسبی</em><em></em><em>گرایی اخلاقی را تبیین و مباحث فطرت نیز موضع صدرا در وحدت</em><em></em><em>گرایی یا کثرت</em><em></em><em>گرایی اخلاقی را مشخص میکند. بسیاری از معضلات مکاتب اخلاقی از جمله سؤال در مورد ذهنی یا عینی بودن اخلاق، تکلیف</em><em></em><em>گرایی یا فضیلت</em><em></em><em>گرایی در اخلاق، کثرت</em><em></em><em>گرایی یا وحدت</em><em></em><em>گرایی در گرایشهای اخلاقی در نوع انسان، وظیفه</em><em></em><em>گرایی یا نتیجه</em><em></em><em>گرایی در اخلاق و ... در تفسیر حکمت متعالیه به سرانجامی روشن میانجامد.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_9171_1beb64d42be375fc652e9fd87a36da93.pdf