دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321Examination of Aristotle’s Critiques of
Heraclitus’ Cosmology on Criticisms
of Plato and Sophistsبررسی تأثیر انتقادات ارسطو از جهانشناسی هراکلیتوس بر انتقاد از مواضع افلاطون و سوفیستها724614110.22054/wph.2014.6141FAسعیددرویشیدانشگاه علامه طباطباییغلامرضاذکیانیدانشگاه علامه طباطباییJournal Article20110702Aristotle is one of the important sources for studying pre-Platonic philosophers, among whom Heraclitus was the subject of Aristotle’s main focus. His focus on Heraclitus was most importantly for the reason that Heraclitus was, as Plato states, the intellectual godfather of sophists and was, according to Aristotle, the intellectual godfather of Plato himself, too. Aristotle therefore sought to make fundamental critiques of teachings of Heraclitus and to thereby attack foundations of sophist and platonic thoughts as well. This paper aims firstly to show how and in which domains teachings of Heraclitus influenced teachings of sophists and Plato’s thoughts. It seems that Heraclitus’ works to reject authenticity of sensibles and particulars convinced sophists in their idea that there is no truth, and made Plato to claim that, since there is no truth in sensibles and particulars, one should search for another container which would, based on teachings of Parmenides, provide degrees of solidarity in order for one to acquire knowledge and thought. The container Plato introduced was his theory of ideas. After examining the influence of Heraclitus on sophists and Plato, the paper then looks at Aristotle’s critiques of two famous teachings of Heraclitus, namely, the doctrine of Universal Flux and that of Identity of Opposites, and demonstrates which particular thoughts of Plato or sophist paradoxes can be the target of the criticisms. It seems that the criticisms endeavour to imply that sensibles do have some sort of solidarity. Sophists teachings will thereby be rejected altogether and Plato’s thoughts on his ideas and his creation of their container will be pointless.<strong>چکیده </strong><br /> <em>"ارسطو" یکی از مهمترین منابع برای مطالعة پیش از افلاطونیان است و "هراکلیتوس" در بین پیش از افلاطونیان، بیش از بقیه مورد</em><em>توجه ارسطو است. این توجه بیشتر از آنجهت است که بهتصریح "افلاطون"، هراکلیتوس بهلحاظ فکری پدرخواندة سوفیستها بود و بهتصریح "ارسطو"، وی پدرخواندة فکری خود افلاطون نیز بهشمار میرفت. از اینرو، ارسطو کوشید با انتقادات بنیادین نسبت به آموزههای هراکلیتوس، مبانی اندیشههای سوفیستی و افلاطونی را نیز هدف بگیرد. این مقاله خواهدکوشید، ابتدا نشاندهد که آموزههای هراکلیتوس در کدام حوزهها و به چهترتیب بر آموزههای سوفیستی و اندیشههای افلاطون مؤثر افتادهاست. بهنظرمیرسد تلاش هراکلیتوس برای نفی اصالت محسوسات و جزئیات توانسته</em><em>است، سوفیستها را به این</em><em>ایده رهنمون سازد که حقیقتی در</em><em>کار نیست و افلاطون را بر آن دارد که مدعی شود از آنجاکه حقیقتی در محسوسات و جزئیات نیست؛ پس باید بهدنبال وعاء دیگری بود که در آن طبق آموزههای "پارمنیدس"، ثباتی وجود داشته باشد تا بتوان به علم و اندیشه دست یافت، او این وعاء را به ایدهها اختصاص داد. پس از تعیین میزان تأثیر هراکلیتوس بر سوفیستها و افلاطون، مقالة حاضر خواهد کوشید انتقادات ارسطو دربارة دو آموزة مشهور هراکلیتوس، یعنی «آموزة سیلان» و «آموزة اینهمانی» اضداد را صورتبندی نموده و نشان دهد که این انتقادات در کدام قسمتها میتوانند اندیشههای افلاطون یا پارادوکسهای سوفیستی را هدف بگیرند. این انتقادات میکوشند، نشان دهند که محسوسات بهنحوی دارای تقرر هستند؛ بهاینترتیب، آموزههای سوفیستی یکسره واژگون میگردد و به اندیشة افلاطون در مورد ایدهها و تولید وعاء مزبور نیز نیازی نخواهد بود. </em>https://wph.atu.ac.ir/article_6141_6915ec49cf9e0be17e34f122030f1f37.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321Interpreting and Understanding Poetry from the Viewpoint of Philosophical Hermeneuticsتأویل و فهم شعر از نظر هرمنوتیک فلسفی2544614210.22054/wph.2014.6142FAزهرازواریاندانشگاه آزاد اسلامی تهران، واحد شمالبیژنعبدالکریمیدانشگاه آزاد اسلامی تهران، واحد شمال؛Journal Article20110530Language has an important place in philosophical hermeneutics. The experience of human life is an area of being which is identifiable only through language. Language is a mediator through which understanding takes place. All understanding is interpretation, and all interpretation forms within the frame of language. According to Gadamer, truth is disclosed to us on the event of understanding, and this disclosure relies more than anything else on a state of openness and dialogue. The relationship of language and being is reflectional. Language essentially has a reflective nature and makes possible for being to be disclosed through speech and conversation.
In Gadamer’s view, poetry and thought share a common ground. Poetry is an area within which thinking takes poetical form. The poet becomes able to hear the calling of existence through poetical empathy and liberation, and he thereby approaches the nature of existence.
A common element between the poet and the thinker, in addition to their empathy with existence, is their involvement in language. They disclose themselves in language, as though being only discloses itself through poetical thinking and thoughtful poetry.
Now the question is: How does the disclosure happen? How can the interpreter approach understanding of poetry? Is this understanding possible through method, or does Gadamer suggest another path to interpretation? The present paper aims to explore Gadamer’s views on the relationship of understanding and truth, that of language and existence, and of poetry and its interpretation.<em>زبان در «هرمنوتیک فلسفی» جایگاه ویژهای دارد. تجربة زندگی انسان، ساحتی از بودن در جهان</em><em>است که تنها بهواسطة «زبان» قابل شناسایی است. زبان واسطهای است که «فهم» در آن تحقق مییابد. هر فهمی تأویل است و هر تأویلی در چارچوب زبان شکل میگیرد. از نظر گادامر، حقیقت امری است که در واقعه فهم بر ما آشکار میشود و این ظهور بیش از هرچیز، متکی بر حالت گشودگی و گفتگوگرانه است. رابطة زبان با هستی، رابطهای آینهای و انعکاسی است. زبان ذاتاً ساختاری «تأملی» دارد و در بیان و گفتار به »وجود» این امکان را میدهد که خود را به ظهور رساند. از دیدگاه گادامر، شعر و تفکر همپای یکدیگرند. شعر ساحتی است که در آن تفکر، شاعرانه میشود. شاعر از راه همدلی و رهاشدگی شاعرانه، توانایی شنیدن ندای وجود را حاصل میکند و به ذات وجود نزدیک میشود. عنصر مشترک میان شاعر و متفکر، ضمن همدلی آنها با وجود، مشارکت ایشان در امر زبان است. آنها خود را در زبان منکشف میسازند. گویی هستی، فقط از راه زبان است که در تفکرِ شاعرانه و شعرِ متفکرانه خود را آشکار میکند. اما سخن بر این است که این ظهور چگونه اتفاق میافتد؟ تأویلگر یا مفسّر چطور میتواند به فهم شعر نزدیک شود؟ آیا فهم از طریق روش امکانپذیر است یا گادامر نحوة دیگری برای تأویل پیشنهاد میکند؟ این مقاله تلاش میکند به شرح دیدگاه گادامر در باب نسبت فهم و حقیقت، رابطة زبان و وجود و نیز رابطة شعر و تأویل آن بپردازد.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_6142_bd16da244e4b3e0da38f888b481d9ac9.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321Schopenhauer’s Critique of Kant’s Moral Philosophyنقد شوپنهاور از فلسفة اخلاق کانت4562614310.22054/wph.2014.6143FAمحمدرضاعبداله نژاداستادیار فلسفه دانشگاه تبریزJournal Article20120109The concept of ‘free will’ is central in both Kant’s and Schopenhauer’s moral philosophy. In the Kantian moral system, ‘free will’ is only regarded as moral when it dutifully follows reason and its a priori, absolute rules. Schopenhauer, on the other hand, holds that since human will is a priori to his reason, reason cannot engage will into any action. Instead of reason, he regards human motivations and stimulations as the main sources which shape any action, including moral actions. The important point is that he identifies three types of stimulations, namely ‘compassion’, ‘egoism’ and ‘pessimism’, among which he finds only ‘compassion’ to be the true stimulation for moral action and the basis of moral acts, and he dismisses the other two as immoral stimulations. He criticises foundations of the Kantian moral philosophy with the help of three following arguments: first, he questions the Kantian moral formalism and his a priori claims; second, he criticises the conceptual flaw in Kant’s moral philosophy (which is the result of an inconsistency between his claim that morality should be based on reason and his inner appreciation of verbal morality); third, he accuses Kant’s moral system of being one based on egoism. The present paper aims to explain the main status and characteristic of Schopenhauer’s moral system by way of explaining his criticism of Kant’s moral system.<em>مفهوم «اراده» جزء یکی از مفاهیم کلیدی فلسفة اخلاق "کانت" و "شوپنهاور" محسوب می شود. در نظام اخلاقی کانت، اراده زمانی وجهة اخلاقی پیدا می</em><em></em><em>کند</em><em><br /> </em><em> که کاملاً تابع عقل و قوانین ماتقدم و مطلق آن باشد. اما شوپنهاور معتقد است که چون ارادة انسان مقدم بر عقل اوست، بنابراین عقل نمی</em><em></em><em>تواند اراده را به انجام </em><em><br /> </em><em>کاری وادارد. او به</em><em></em><em>جای عقل، انگیزه</em><em></em><em>ها و محرکها را بهعنوان منشأ اصلی شکل</em><em></em><em>گیری هر عمل ارادی- ازجمله عمل اخلاقی- میداند. ولی نکتة مهم اینجاست که او با تقسیم محرکها به سه نوع «همدلی»، «اگوئیسم» و «سوء</em><em></em><em>نیت»، فقط همدلی </em><em><br /> </em><em>را به</em><em></em><em>عنوان محرک عمل اخلاقی یا پایة اصلی اخلاق قرار می</em><em></em><em>دهد و دو محرک دیگر را بهعنوان محرک</em><em></em><em>های ضداخلاقی کنار می</em><em></em><em>گذارد. او با انجام این کار پایة عقلانی اخلاق کانت را در قالب سه نوع استدلال مورد انتقاد قرار می</em><em></em><em>دهد: او ابتدا فرمالیسم اخلاقی کانت و ادعاهای ماتقدم آن را زیر سؤال میبرد، سپس تزلزل مفهومی موجود در اخلاق کانت را (که ناشی از ناسازگاری میان ادعای ظاهری او مبنی</em><em></em><em>بر تأسیس اخلاق بر پایة عقل و علاقة باطنی</em><em></em><em>اش به اخلاق کلامی است) مورد انتقاد قرار داده و در</em><em>نهایت نظام اخلاقی کانت را متهم به اگوئیسم میکند. در نتیجه، مقالة حاضر سعی می</em><em></em><em>کند با توصیف انتقاد شوپنهاور از نظام اخلاقی کانت، جایگاه و ویژگی اصلی اخلاق شوپنهاور را مشخص نماید.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_6143_0793f281743f256ca965e3b0306ac34a.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321The Place of Doubt in Establishment of
Descartes’ System of Thoughtجایگاه شک در تأسیس نظام فکری دکارت6378614410.22054/wph.2014.6144FAسید مصطفیشهرآیینیدانشگاه تبریزسید محسنآزادی خواهدانشگاه تبریزJournal Article20111030Despite being accused of scepticism in his own and later times, Descartes was not a sceptic at all but he used doubt as a means to reach an end. In every instance he speaks of true philosophy and metaphysics, he invites the audience to dismiss from their minds anything which can be the subject of the slightest doubt. What we need to take into account is that doubt and scepticism can be of use only to the level at which we succeed to establish a solid ground, and that after that level only an analytical method will help us in building a solid construction of knowledge. The aim of the present paper is to demonstrate that, unlike prevalent beliefs, doubt is not Descartes’ method but is his procedure for employing his method, which is indeed analytical. The role doubt plays for the Cartesian thinker is to provide a ground of certainty which can support the new construction of knowledge he intends to build. Descartes in fact uses doubt as a helpful tool for implementing analytical methods in the area of metaphysics.<em>"دکارت" بهرغم اینکه در روزگار خود و حتی بعدها متهم به شکاکیت بود اصلاً شکاک نبود؛ بلکه او شک را همچون وسیلهای برای غایتی به</em><em></em><em>کار میبرد. او هرکجا از فلسفه و مابعدالطبیعة حقیقی سخن میگوید مخاطب را به پاکسازی ذهن از هرچه که میشود کمترین تردیدی در آن کرد، فرا میخواند. آنچه باید به آن توجه داشته باشیم این است که شک و شکاکیت تنها تا مرحلهای کارآیی دارد که ما بهکمک آن به مبنای مستحکمی برسیم و از آن بهبعد به یاری روش تحلیل است که باید شروع به ساختن یک بنای معرفتی استوار کرد. ما در این مقاله بر آنیم تا نشان دهیم برخلاف آنچه رایج است شک، نه روش </em><em> (method)</em><em>دکارت؛ بلکه راهکاری </em><em>(procedure)</em><em> است که او آن را برای اِعمال روش خود که همانا روش تحلیل است، در کار میآورد. شک، تنها بستری را برای رسیدن اندیشندة دکارتی به مبنایی یقینی فراهم میآورد تا او بتواند عمارت جدید معرفتی مدنظر خویش را بر این مبنا پی بیفکند. در واقع، دکارت از شک بهره میگیرد تا به یاری آن بتواند راه را برای کاربست روش تحلیل در حوزة مابعدالطبیعه هموار سازد. </em>https://wph.atu.ac.ir/article_6144_36185d0654756cb51f63da645d567739.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321Hegelian Phenomenology and
Meaningfulness of Lifeپدیدارشناسیِ هگلی و معناداریِ زندگی7992614510.22054/wph.2014.6145FAمیثمسفیدخوشدانشگاه شهید بهشتیJournal Article20110206Hegel defines phenomenology as the knowledge of experiencing awareness. The ultimate goal of this field of study seems to be establishing that philosophy is a science by conceptually ‘phenomenalising’ the necessary steps to be taken in this course. Phenomenological establishment of the idea that philosophy is a science will involve phenomenological settling of a key question which has at least three sub-questions, one of which is the question of meaningfulness of life. In its complicated course of growth and development, awareness is depicted as a traveller who is broadening his experiences, who uses these experiences to critically survey his nature, meaning, course and goal, and who, acknowledging his weaknesses, continues his journey to overcome them. The journey on the whole is about finding the true meaning through developing into the ultimate awareness. Meanwhile, however, concepts like meaninglessness, absurdity and the like are among the many waypoints through which awareness navigates, at least as a swift pass, to reach the destination. The present paper considers the multi-layered course of the history of the Hegelian phenomenology to look at it within the domain of the concept of meaningfulness of life, providing a new reading of the phenomenological journey of awareness as it would relate to that concept. The paper raises the question as to whether a different approach than the one adopted by Hegel in his Philosophy of Right can be used to settle the question of meaningfulness of life. Making an affirmative response, the paper then claims that the Hegelian phenomenology is in fact an escape route from Jacobean critiques of the Kantian-Fichtean nihilism. The paper addresses the question of meaningfulness of life from two aspects based on Hegel’s Philosophy of Spirit: one is the value of life in general, and the other the ethical and social values which are contained in the value general value of life and guarantee it.<em>"هگل"، «پدیدارشناسی» را دانش تجربة آگاهی خوانده است. بهنظر میرسد که غایت نهایی این دانش ارائۀ فلسفهای برای مطلقِ دانش و بهویژه دانش فلسفه است. اثبات پدیدارشناسانة دانش بودنِ فلسفة پدیدارشناسی کلان مسألهای است که دستکم سه زیرمسألة اصلی را دربرمیگیرد و مسألة معناداری زندگی یکی از آنهاست. آگاهی در مسیرِ پر از پیچوخمِ رشد و تنآوردگیِ خود مانند مسافری نمایش داده میشود که درحالِ بسط تجارب خویش است و بر پایة این تجارب به چیستی، معنا، مسـیر و هدف خویش بهدیدة نقد مینگرد و با دریافت کاستیهای خویش سفر را از پیمیگیرد تا آنها را برطرف سازد. کلیت این سفر نوعی معنایابی از راه تحقق خویش در غایتش است ولی در همینحال بیمعنایی و پوچی و مفاهیم همگنِ آن ازجملة منازلی هستند که آگاهی در گامهایی از سفرش بهگونهای گذرا خود را ساکن در آنها مییابد. این مقاله با درنظرگرفتن چندلایگیِ جریان پدیدارشناسی تاریخی هگلی در پیِ آن است تا آن را ذیل مفهوم «معناداریِ زندگی» نگریسته و حرکت پدیدارشناسانة آگاهی را ازحیثِ نسبتهایی که با مفاهیم مذکور برقرار میکند، مورد بازخوانی قرار دهد. در نهایت این مقاله میپرسد که آیا نمیتوان برای حل مسألة معناداری زندگی راهکاری متفاوت از آنچه در فلسفة حق او مطرح میشود یافت؟ پس از آریگویی به این پرسش، ادعای این مقاله این است که «پدیدارشناسی هگلی» راهی برای رهایی از نقد "یاکوبی" علیه «نیهیلیسم کانتی ـ فیشتهای» است. در این مقاله با تکیه بر متن پدیدارشناسی روح از دو زاویه به دشـوارة معناداری زندگی نگریسته میشود: یکی ارزش زندگی بـهطورکلی، و دیگری ارزشهای اخلاقی و اجتماعی که درون ارزش کلیِ زندگی قرار میگیرند و باعث ضمانت آن میشوند. </em>https://wph.atu.ac.ir/article_6145_a19fe44c8e9d7d36ca3ca0218aa5ed67.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321Critique and Review of Constructivism of Reality Based on Paul Boghossian’s Viewsنقد و بررسی ساختهانگاری واقع با تکیه بر آرای پل بوقوسیان93112614610.22054/wph.2014.6146FAفاطمهسعیدیدانشگاه تهرانعبدالرسولکشفیدانشگاه تهرانJournal Article20110803In the classic image of knowledge, the category of ‘reality’, and by extension those of ‘truth’ and ‘justification’, are treated as matters independent from the subject’s mind. Relativists, on the contrary, reject independence of these matters from the subject’s mind and hold that the three, or at least some of them, are shaped under the influence of needs, values and social interests. They are, in other words, ‘social constructs’. Knowledge is therefore a relative matter, varying from society to society and from a society in a certain time to that same society in another time. The result of such an attitude to knowledge is a theory which is known today as ‘epistemological relativism’. Paul Boghossian, contemporary philosopher, is a prominent critic of epistemological relativism. The present paper draws on Boghossian’s views to review and critique a certain type of epistemological relativism which results from ‘constructivism of reality’, demonstrating weaknesses of the theory as well as scrutinising a number of Boghossian’s views in the field.<em>در تصویر کلاسیک از معرفت سه مقولة «واقع» و به</em><em></em><em>تبع آن «صدق» و «توجیه» اموری مستقل از ذهن و ذهنیات فاعل شناسا محسوب میشوند. اما نسبیگرایان استقلال این امور را از ذهن و ذهنیات فاعل شناسا انکار میکنند و بر این باورند که هر سه مقوله، یا دست</em><em></em><em>کم برخی از آنها با توجه به نیازها، ارزشها و علائق اجتماعی شکل میگیرند و به بیاندیگر «برساختة اجتماعی»اند، درنتیجه معرفت مقولهای نسبی است و از جامعهای به جامعهای و از جامعهای در یک زمان به همان جامعه در زمان دیگر متفاوت است. حاصل این نوع نگرش به معرفت، نظریهای است که امروزه با عنوان «نسیبیگرایی معرفتشناختی» معروف است. "پل بوقوسیان"، فیلسوف معاصر از ناقدان برجستة نسبیگرایی معرفتشناختی است. این مقاله با تکیه بر آرای پل</em><em></em><em>بوقوسیان به بررسی و نقد نوعی از نسبیگرایی معرفت شناختی میپردازد که ناشیاز «ساخت</em><em>هانگا</em><em>ری واقع» است و ضمن نشان دادن مخدوش بودن این نظریه میکوشد برخی آرای بوقوسیان در این زمینه را مورد بررسی و نقد قرار دهد.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_6146_22ef4cccd56d95f7890dfd8436472211.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-3238103720140321AMC: Explaining, Analysing and Reformulating the “Double-Effect Reasoning” in Normative Ethics and Examining Its Impacts on International Rules of Warتبیین، تحلیل و تعدیلِ «اِستدلالِ نتیجه دوگانه» در اخلاقِ هنجاری و بررسیِ تأثیرِ آن در قوانین بینالمللیِ مربوط به جنگ113125614710.22054/wph.2014.6147FAشیرزادپیک حرفهدانشگاه بین المللی امام خمینی (ره)Journal Article20120204Good and evil are sometimes so dramatically meshed in each other that they face the person with an acute dilemma: on the one hand, his idleness and non-interference will cause enormous pain and, on the other, his interference for relieving or ending a pain will itself involve causing another pain–even though a far less enormous one than the former. The solution always offered by consequentialists is the rule of ‘the most pleasure for the greatest number’. They argue based on this rule that humans are always permitted and even obliged to inflict pain in order to reduce the total pain in terms of both quality and quantity. This solution, at least in its maximalist form, contradicts our moral intuitions and established judgements. However, the idleness which is the result of opposing consequentialism and subscribing unconditionally and wholeheartedly to certain absolute, unalterable constraints will, in cases where not inflicting a slight pain will cause acute, burning pain, be similarly destructive and does not conform to our moral intuitions and established judgements, either. Therefore, in such cases where no third option can be found, non-consequentialists have used the ‘double-effect reasoning’ to prevent the greater of two harms. After introducing the main intellectual sources of the ‘double-effect reasoning’ in Thomas Aquinas’ views and explaining its newer readings in views of French Jesuit Jean Pierre Gury, Joseph Mingen and in the New Catholic Encyclopedia, the present paper endeavours to analyse, scrutiny and reformulate the argument’s four conditions in order to provide a newer, more precise and simpler reading of it, demonstrating one of its important consequences in pragmatic ethics.<em>خیر و شر گاه چنان بیرحمانه و تراژیک درهم تنیدهاند که آدمی را با یک دوراهی اخلاقی وحشتناک روبهرو میکنند: از یکسو، بیعملی و عدمدخالت او منجر به ایذای شدیدی خواهد شد و از سویدیگر دخالتش برای کاهش یا رفع ایذا مستلزم انجام ایذایی ـ هرچند کوچکتر از ایذای پیشین ـ از جانب او خواهد بود. راهحل پیامدگرایان برای چنین مواردی همواره همان اصل «بیشترین خیر برای بیشترین تعداد» است. آنها بر اساس این اصل، آدمی را در همة موارد نهتنها مجاز؛ بلکه ملزم به انجام ایذا برای کاهش کمّی و کیفی سرجمع کلی آن میدانند. اما این راهحل، دستِکم در قرائت حدأکثرگرا از آن، با داوریهای جاافتاده و شهودهای اخلاقی ما در تضاد است. از سویدیگر، بیعملیِ ناپیامدگرایانه ناشی از التزام بیقید و شرط و همیشگی به پارهای از محدودیتهای مطلق و غیرقابل نقض، در مواردی که خودداری از انجام ایذایی خُرد منجر به وقوع ایذایی فربه و سترگ میشود، بسیار خسارتخیز است و چندان با داوریهای جاافتاده و شهودهای اخلاقی ما سازگار نیست. به همیندلیل، ناپیامدگرایان کوشیدهاند در چنین مواردی، که هیچ راه گریز و شق ثالثی وجود ندارد با استفاده از «استدلال نتیجةدوگانه» دفع افسد به فاسد کنند. این مقاله، پس از معرفی آبشخور اصلی «استدلال نتیجةدوگانه» در آرای "ثامس آکوئیناس" و تبیین تقریرهای جدید آن در آرای "ژان پییِر گری یسوعی"، "جوزف منگن" و "دایرةالمعارف کاتولیک جدید"، میکوشد با تحلیل شروط چهارگانه آن و تدقیق و تعدیل آنها تقریری جدیدتر، دقیقتر و سادهتر از آن ارائه کند و یکی از نتایج مهم آن را در اخلاق کاربردی نشان دهد.</em>https://wph.atu.ac.ir/article_6147_c105fb5360c863104120b7c62b6bff5f.pdf