دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621An Investigation of Mulla Sadra's Views on Realization of Intellectual Perceptionتحلیل و بررسی فرآیند حصول ادراک عقلی از دیدگاه صدرالمتألهین724584210.22054/wph.2012.5842FAحوراناکبر زادههیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20161116Unlike Avicenna and Sohrevardi, Mulla Sadra believes in the creativity of soul in sense and imaginal perceptions while at first glance he seems to hold different and even contradictory views on intellectual perception. His most significant views on intellectual perception fall into three categories: distant observation of illuminative forms, expansion of images on the basis of Rashh and dissolution of soul in God to the point of Fana (self-annihilation). Mulla Sadra declared the third approach his final view; however, contemporary commentators of transcendental philosophy have sought to justify the three of them. The author of this paper supports the view that Mulla Sadra considered each of these approaches a stage of intellectual perception and believed that the soul observes the intellectual images from distance due to its weakness in the first stage; then unites with intellectual images in the second stage while moving toward perfection and finally becomes the creator of intellectual images as it reaches the pinnacle of perfection and self-annihilation. Therefore, the weaker the self is, the weaker its perception is and vice versa. In conclusion, only the steadfast seekers of knowledge and perfect men will attain the final stage of intellectual perception.صدرالمتألهین (برخلاف ابنسینا و سهروردی) در ادراک حسی و خیالی قائل به خلاقیت نفس است، درحالیکه دربارۀ فرآیند ادراک عقلی در آغاز، دارای آرای متفاوت و متعارض است. مهمترین آرای او در این زمینه در قالب سه رویکرد قابل ذکر است: نخست، مشاهدۀ مُثُل نوریه از دور؛ دوّم، افاضۀ واهبالصور بر سبیل رشح (با قرائت صدرایی) و سوّم، اندکاک در ذات الهی بر سبیل فنا. گرچه صدرالمتألهین رویکرد اخیر را نظر نهایی خویش اعلام کرده اما در جمع این سه رویکرد، توجیههای مختلفی از سوی شارحان معاصر حکمت متعالیه ابراز شده است. از نظر نگارنده، جامعترین وسازگارترین این توجیهها بر اساس ساختار فکری ملاصدرا، این است که ملاصدرا (بنا بر اصل تشکیک در وجود) هر یک از موارد فوق را مرتبهای از مراتب ادراک عقلی دانسته و معتقد است که در مراتب اولیۀ تعقل، نفس بهدلیل ضعف، صور عقلیه را از دور مشاهده میکند. در مرحلۀ بعدی، نفس استکمال یافته و بر اثر اتحاد با صور عقلیه (در سیر صعودیاش) فیضهایی را دریافت می کند. در مرحلۀ آخر، نفس در اوج استکمال و فنای قدسی، خلاق صور عقلیه میگردد. لذا از قرائن کلمات او بر میآید که هرچه نفس ضعیفتر باشد، ادراک عقلانیاش ضعیفتر و محدودتر خواهد بود و بالعکس هرچه شدیدتر و کاملتر باشد، از تعقّل عمیقتری برخوردار میشود. بنا بر این تبیین، مرحلۀ أعلای تعقّل مختص راسخین در علم و انسانهای کامل میباشد.https://wph.atu.ac.ir/article_5842_8c02d19b5736cf109a0c2d91ba462f5a.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621Schleiermacher's View on Realization of Understandingروند تحقق فهم از منظر شلایرماخر2540584310.22054/wph.2012.5843FAاصغرواعضیهیئت علمی دانشگاه شهید بهشتیاسماعیلقاعدیدانشجوی دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20161116The modern hermeneutics era began with Schleiermacher's attempts to expand the scope of hermeneutics. He declared misunderstanding natural. While admitting its being customary and inevitable, he concluded that understanding is always an act of interpretation. In his view, every act of understanding involves two modes of interpretation, i.e. grammatical interpretation and technical (also called psychological) interpretation. The former addresses the linguistic functions and features of text while the latter views the text as the realization of author's individuality, and studies it according to his/her dealing with the language. In Schleiermacher's belief, in each mode of interpretation, understanding and interpretation take place in a circular process known as hermeneutic circle. The grammatical interpretation focuses on physical aspects of text, i.e. the whole text and its individual parts. On the contrary, technical interpretation addresses the author's individuality. Understanding of author's individuality is made possible only when the interpreter makes guesses and comparisons with himself in order to find a way to the author's mental world.هرمنوتیک مدرن با تلاشهای شلایرماخر برای گسترش حوزة هرمنوتیک آغاز شد. او سوء فهم را امری طبیعی قلمداد کرد و با اذعان به تداول و اجتنابناپذیر بودن آن نتیجه گرفت که فهم همواره معادل تفسیر است. از نظر وی هر کنش فهم متضمن دو گونه تفسیر، تفسیر دستوری و تفسیر فنی یا روانشناختی است. تفسیر دستوری به بررسی کارکردها و مؤلفههای زبانی متن میپردازد، در حالیکه در تفسیر فنی، متن بهمثابۀ تجلی فردیت مؤلف و با توجه به رفتار خاص او با زبان، مورد مداقه قرار میگیرد. شلایرماخر معتقد است در هر یک از این دو حیطه، کنش فهم و تفسیر طی یک فرآیند دوری موسوم به دور هرمنوتیکی و از طریق حرکت ارجاعی مکرر انجام میشود. جوانب این حرکت در تفسیر دستوری همان عناصر مادی متن، یعنی جزء و کل هستند اما در تفسیر فنی، تفرد مؤلف نیز وارد چرخة فهم میشود. با این وجود، فهم تفرد مؤلف تنها هنگامی میسر است که مفسر از طریق حدس و بر اساس مقایسه با خود به دنیای ذهنی او راه یابد.دانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621Husserl, Merleau-Ponty and the Concept of Body Senseهوسرل، مرلوپونتی و مفهوم تن4156584410.22054/wph.2012.5844FAمحمدشکریهیئت علمی دانشگاه آزاد تهران شمالJournal Article20161116Maurice Merleau-Ponty has undoubtedly made extensive use of Edmund Husserl's works, particularly Ideas and Cartesian Meditations in writing his book Phenomenology of Perception. However, the difference between Merleau-Ponty and Husserl's views comes to light as soon as his approach to Cartesian dualism of body-subject is studied and his views are compared with those of Husserl. Although Husserl emphasizes on the close relation between body and subject in some of his works, Merleau-Ponty does not approve of his emphasis on elements like phenomenological interpretation and transcendental subject which imply the mind's independence from body. He surpasses Husserl in emphasizing the body-mind unity and believes that not only does the body have a subjective nature, but also the subject is a creature due to its embodiment. Like Martin Heidegger, he believes that the study of subject as a creature in the world makes the explanation of understanding possible.بیتردید مرلوپونتی در تألیف کتاب پدیدارشناسی ادراک از آثار مختلف هوسرل، بهویژه کتاب ایدهها ... ІІ و تأملات دکارتی بهرۀ فراوانی برده است. اما تأمل در نوع نگرش مرلوپونتی دربارۀ ثنویت تنـسوژۀ دکارتی و مقایسۀ آن با دیدگاه هوسرل، تمایز میان این دو نوع نگرش را آشکار میسازد. اگرچه هوسرل در برخی آثارش بر پیوند نزدیک تن و سوژه تأکید میکند، اما اصرار او بر عناصری همچون تأویل پدیدارشناختی و سوژۀ استعلایی که القاگر استقلال ذهن از تن است، به مذاق مرلوپونتی چندان خوش نمیآید. او بیش از هوسرل بر وحدت روانـتنی شخص انسانی تأکید میکند و معتقد است هم تن دارای هویتی سوبژکتیو است و هم سوژه بهواسطۀ تنیافتگی خود موجودی در عالم است، بهگونهای که او نیز همانند هیدگر بر این باور است که فقط با ملاحظۀ سوژه بهمثابه موجودیـدرـعالم تبیین آگاهی امکانپذیر میشود.https://wph.atu.ac.ir/article_5844_b1a9c5c686dd2348f14380cf0cb59e5e.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621Neoplatonic Origins of Evil in Pseudo-Dionysius's Viewخاستگاه نوافلاطونی مسألۀ شر از دیدگاه دیونیسیوس مجعول5768584510.22054/wph.2012.5845FAامیرنصریهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20161116Pseudo-Dionysius's view on evil was influenced by Neoplatonic tradition. Like Neoplatonic philosophers, he believed evil to be the absence of good and of no actual existence as all creatures were good and shared this quality. In other words, things lacking good would have no existence at all. Accordingly, Pseudo-Dionysius defined evil as lack of perfection and related it to the descent of the soul or the fall of man. In his view on evil, Pseudo-Dionysius was mostly influenced by Proclus, with whom he shared the belief that matter should not be considered evil, a view which stood in opposition with those of Plotinus. Furthermore, He was more concerned with philosophical issues than theological ones. Therefore, his views are penned in a language borrowed form Neoplatonic philosophers which bears little resemblance to the rhetoric of the Holy Scriptures.دیدگاه دیونیسیوس مجعول در باب شر متأثر از سنت نوافلاطونی است. او همچون فیلسوفان نوافلاطونی، شر را فقدان و نقصان میدانست و بر این عقیده بود که شر فینفسه و به ماهو شر موجود نیست، چراکه هر موجودی برخاسته از خیر است و در آن مساهمت دارد. از اینرو، هر آنچه فاقد خیر باشد، اصلاً امکان وجود نمییابد. وی بر این مبنا، شر را همان فقدان کمال شایسته هر چیزی تفسیر میکرد و آن را با نزول نفس یا هبوط مرتبط میدانست. آرای دیونیسیوس در مسألۀ شر پیش از هر اندیشمند دیگری، بر آرای پروکلس مبتنی بود. او نیز همچون پروکلس بر این باور بود که نمیتوان ماده را شر دانست و از این حیث با نظریۀ افلوطین مخالفت کرد. آنچه از آرای دیونیسیوس در باب شر برمیآید، توجه بیشتر وی به مباحث فلسفی بهجای مباحث الهیاتی است. از اینرو، بیش از آنکه آرای وی به زبان و بیان کتاب مقدس وابسته باشند، به همان زبانی بهنگارش در آمدهاند که از فیلسوفان نوافلاطونی وام گرفته شده است.https://wph.atu.ac.ir/article_5845_46ed9c5ec09ca34f2dab13d2d02ee675.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621A Comparative Study of Allameh Majlesi's and Allameh Tabataba'i's Views on the Nature and Functions of Reasonبررسی تطبیقی آرای علامه مجلسی و علامه طباطبایی در عرصة چیستی عقل و کارکردهای آن6992584610.22054/wph.2012.5846FAعین اللهخادمیهیئت علمی دانشگاه شهید رجاییعلیرضاعربیدانشجوی دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20161116Bihar al-Anwar is the most important and comprehensive hadith collection compiled by the Shia scholar Allameh Majlesi, who represents the philosophical thought of transcendental hikmah or al-hikmah al-muta'aliyah at modern time. The annotations Allameh Tabataba'i made to this book are mainly criticisms of Allameh Majlesi's views and statements. A more comprehensive study of these annotations, thus, facilitates not only the revival of the annotation-writing and critical-thinking traditions but also the recognition of the differences and similarities of approaches and doctrines between these two great religious scholars. This research is an attempt to clarify, explain, analyze, criticize and study two of most controversial annotations Allameh Tabataba'i made to Bihar al-Anwar. It is worth emphasizing that the criticism of Allameh Majlesi's views made the present researchers devote a large part of the research to studying and clarifying them. Accordingly, they sought to study his definitions of reason according to the terms and idioms of three main schools of philosophy and recognize the reasons for his cynicism about the philosophers and their views. In addition, his approach to the study of religion and religious texts and his concerns about the metaphysical reasons are examined, and Allameh Tabataba'i's criticisms, claims and reasons are studied to demonstrate their veracityبحار الانوار مهمترین و مفصلترین تألیف علامه مجلسی و از مهمترین و گستردهترین جوامع حدیثی شیعه است. تعلیقات علامه طباطبایی که نمایندة تفکر فلسفی حکمت متعالیه در دورة معاصر است، بهطور عمده مشتمل بر نقد دیدگاههای علامه مجلسی است. بررسی تحقیقی و تفصیلیتر این تعلیقهها، ضمن آنکه تلاشی در جهت تقویت و احیای سنت تعلیقهنویسی و نگاه انتقادی به میراث گذشته محسوب میشود، میتواند گامی مؤثر در شناسایی تفاوت رویکردها و منظومة فکری این دو اندیشمند دینی تأثیرگذار و توجه به نقاط اشتراک و افتراق آنها بهحساب آید. این مقاله صرفاً عهدهدار تبیین، تشریح، تحلیل، نقد و بررسی دو تعلیقه از تعلیقات علامه طباطبایی که چالشبرانگیزتر بوده است، میباشد. تذکر این نکته ضروری است که از آنجا که دیدگاههای علامه مجلسی مورد نقد واقع شده بود، حجم قابل توجهی به بررسی و تبیین آرای ایشان اختصاص یافته است. در این پژوهش، تلاش شده تا تعاریف علامه مجلسی از معانی گوناگون عقل با دو محک لغت و مصطلح اهل بحث در سه مکتب اصلی فلسفی سنجیده شود و علل بدگمانی او به فیلسوفان و آرای فلسفی شناسایی گردد؛ همچنین روش فهم دین و مواجهة او با متون دینی و سرانجام، دغدغههای او در بحث عقول مجرده مورد بررسی قرارگرفته و انتقادات، مدعیات و دلایل علامه طباطبایی در این موارد ارزیابی گردیده است تا نشان داده شود این اظهارنظرها و موضعگیریها تا چه اندازه مقرون به صواب بودهاند.https://wph.atu.ac.ir/article_5846_11952f0b5cb0ed2614f970c3678fbbe1.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621Religion and Rationalityعقلانیت و دین92102584710.22054/wph.2012.5847FAمهدیدشتیهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20161116A lot has been said about religion and rationality and the possible conflict between them. Since the Renaissance, the West has claimed that they are involved in a constant conflict, the loser of which is religion and the winner is rationality whose era has begun. The present article is an attempt to demonstrate that there is no conflict but absolute harmony between true religion and true rationality. However, if one or both of them are untrue, then conflict emerges. This applies to the conflict between the distorted Christianity and untrue rationality. On the contrary, there is no conflict between the true faith of Islam and the God-given rationality which are both sent to guide mankind to the right path. The Holy Quran and collections of correct narrations both underline the fact that there is complete harmony between religion and rationality, and that religion is based on rationality which is itself the means of understanding religion and attaining obedience, happiness and salvation.در باب عقل و دین و اینکه آیا میان آنها نزاع و تضادّی هست یا خیر، سخن بسیار گفته شده؛ بهویژه در غرب و از دورة رنسانس تاکنون ادّعا شده که میان این دو نزاع هست و این درگیری با شکست تدیّن به انجام رسیده و دیگر دورة عقلانیت آغاز شده است. در این مقاله، نویسنده کوشیده تا اثبات کند که اساساً میان عقل و دین، اگر هر دو حقیقی باشند، نه تنها نزاعی نیست بلکه وفاق کامل برقرار است؛ لکن اگر یکی یا هر دوی آنها غیرحقیقی باشد، آنگاه این نزاع رخ میدهد؛ مانند آنچه که در غرب میان مسیحیّت تحریف شده و عقلانیت غیرحقیقی و ابزاری که در واقع تنها نام عقل دارد و بس، پدید آمد. امّا میان اسلام حقیقی که از جانب خالق آمده و عقل حقیقی، که آن هم مخلوق حق است و از جانب او برای هدایت انسان آمده، هرگز نزاعی نبوده، نیست و نخواهد بود. آیات قرآن کریم و روایات صحیح همه خبر از توافق عقل و دین میدهند و اینکه دین، کلام معقول است و عقل، ابزار فهم دین، آلت عبودیّت و راه نجات و رستگاریhttps://wph.atu.ac.ir/article_5847_e8dca4246acba4f0a1083ae33beec12c.pdfدانشگاه علامه طباطبائیحکمت و فلسفه1735-323883020120621Kant's and Avicenna's Objective View of Timeعینیت زمان در نگاه ابنسینا و کانت103114584810.22054/wph.2012.5848FAاعلیتورانیهیئت علمی دانشگاه الزهرافاطمهدلشاددانشجوی دانشگاه الزهراJournal Article20161116This paper seeks to demonstrate Kant's and Avicenna's belief in the objectivity of time. First, their views on the generalities are studied and the manner in which they are extracted from tangible and external issues explained. Second, their views on the objectivity and nature of time are explained. Time is a real perception according to Avicenna and a synthetic a priori concept according to Kant. Since the real perceptions and synthetic a priori concepts are the confluence of subjective and objective issues, the objective nature of time is established. Moreover, time-related issues, including the dependence of events on matter, time and its essence are addressed.این مقاله در صدد نشان دادن عینیت وجود زمان از دیدگاه ابنسینا و کانت است. به این منظور، ابتدا دیدگاه این دو فیلسوف دربارۀ کلیات بررسی شده و چگونگی اخذ کلیات از امور حسی و خارجی که نشاندهندۀ اتصاف خارجی مفاهیم کلی است، بیان شده است. سپس، عینیت زمان و به دنبال آن چیستی زمان از دیدگاه این دو فیلسوف شرح داده شده است. زمان بر اساس تعریف ابنسینا، از جملة ادراکات حقیقی و بر اساس تعریف کانت، از جملة مفاهیم ترکیبی پیشینی است. با توجه به تعریف ادراکات حقیقی و همچنین بر اساس تعریف مفاهیم ترکیبی پیشینی که محل تلاقی امور عینی با امور ذهنی است، عینیت زمان قابل اثبات میباشد. همچنین در این مقاله به مقولات مرتبط با زمان، از جمله مسبوق بودن حوادث به ماده و زمان و نیز جوهریت زمان اشاره شده است.https://wph.atu.ac.ir/article_5848_a41d630b96e19c20a2827c335570e9a8.pdf