per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
7
31
10.22054/wph.2019.30251.1523
10073
Research Paper
تفسیر از آن خویش کنندۀ اخلاق نیکوماخوس به مثابۀ راهبر پدیدارشناسی هرمنوتیک هایدگر جوان
Self-appropriating Interpretation of Nicomachean Ethics as a Guide for Young Heidegger’s Phenomenological Hermeneutics
سید جمال سامع
jamal_same68@yahoo.com
1
محمد جواد صافیان
javadsafian777@gmail.com
2
دانشگاه اصفهان
دانشگاه اصفهان
ارسطو از فلاسفه تأثیرگذار بر روی تفکر هایدگر جوان است. هدف مقاله حاضر روشن کردن بخشی از این تأثیرگذاری است. هایدگر در خلال سالهای ۱۹۲۲-1926 عمیقا به فلسفه ارسطو میاندیشد. اخلاق نیکوماخوس اثری از ارسطو است که بیش از سایر آثار، مورد توجه هایدگر قرار گرفته است. برای درک مواجهه هایدگر در این سالها با تفکر ارسطو بر روی سه اثر مهم این دوره « پدیدارشناسی در ارتباط با ارسطو» به سال ۱۹۲۲، «مفاهیم بنیادین ارسطو » به سال ۱۹۲۴ و « افلاطون: محاوره سوفسیت» متمرکز میشویم. استدلال مقاله این است که تفسیر هایدگر از ارسطو در این سالها در زمرۀ اولین تلاشها و تمرینهای روششناسی خاص وی، پدیدارشناسی هرمنوتیک است. به طوریکه میتوان بالیدن پدیدارشناسی هرمنوتیک و بسیاری از مفاهیم بنیادین اندیشه هایدگر در هستی و زمان مانند تخریب پدیدارشناسی، پروا، وجدان را حاصل تأمل هایدگر بر روی اندیشه های ارسطو در خلال این سالها دانست. سه گام اصلی این مقاله برای روشن کردن تفسیر از آن خویش کننده اخلاق نیکوماخوس عبارتند از پرداختن به حقیقت، بررسی مواجهه پدیدارشناسانه هایدگر با اخلاق نیکوماخوس و بررسی تخنه به مثابه افق آشکارگی تکنولوژی. در هر یک از این سه گام سعی میکنیم تأثیر تفکر ارسطو بر هایدگر را بررسی کنیم.
Aristotle is one of the philosophers who have influenced young Heidegger’s thoughts. The purpose of the present paper is to clarify certain aspects of this influence. During the years 1922–1926, Heidegger ponders deeply on Aristotle’s Philosophy. Among Aristotle’s works, Nicomachean Ethics draw more much Heidegger’s philosophical attention to itself. To understand Heidegger’s encounter with Aristotle, we concentrate on three important works of this period: “Phenomenological Interpretations of Aristotle” (1922), “Basic Concepts of Aristotelian Philosophy” (1924), and Plato's “Sophist”. The argument of the current study is that Heidegger’s interpretation of Aristotle during these years can be considered to be his first attempts and exercises leading to his special methodology, i.e. that of Phenomenological Hermeneutics. From this special perspective, we can consider phenomenological hermeneutics and most of other basic concepts of Heidegger’s thought in Being and Time, such as phenomenological deconstruction, care, and conscience as products of his contemplations on Aristotle’s thoughts during these years. Therefore, the leading question of this inquiry is this: What are the ingredients of Heidegger’s self-appropriating interpretation of Nicomachean Ethics? And through this question we aim to investigate the influence of these ingredients on Phenomenological Hermeneutics, the effect of young Heidegger’s reflecting on Aristotle on his understanding of technology.
https://wph.atu.ac.ir/article_10073_68b6d194ce87341df7527c2c5d9f913c.pdf
اخلاق نیکوماخوس
پدیدارشناسی هرمنوتیک
ارسطو
هایدگر
وجدان
تکنولوژی
تفسیر از آن خود کننده
Nicomachean Ethics
Phenomenological Hermeneutics
Aristotle
Heidegger
Technology
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
33
60
10.22054/wph.2019.34459.1601
10074
Research Paper
دیویدسن، هابرماس، و ایدۀ اینترسوبژکتیویته
Davidson, Habermas, and the Idea of Intersubjectivity
محمدرضا اسمخانی
m.r.esmkhani@gmail.com
1
گروه مطالعات علم، موسسۀ حکمت و فلسفۀ ایران، تهران، ایران
در این مقاله، ابتدا میکوشم توصیفِ مختصری از مسئلۀ کانونیِ فلسفۀ مدرن؛ یعنی نسبت سوژه-اُبژه و راهحلهای ممکن برای آن ارائه دهم. سپس میکوشم با رهیافتِ مقایسهای به توضیحِ نقاطِ مشترکِ راهحلِ دو فیلسوفِ معاصر، یعنی دیویدسن و هابرماس، به این مسئله بپردازم. این راهحل که بر ایدۀ اینترسوبژکتیویته تکیه دارد در این حکم خلاصه میشود که رابطۀ سوژه و اُبژه در بستری اینترسوبژکتیو قوام مییابد. نکتۀ مورد تأکیدِ این مقاله این است که هرچند این دو فیلسوف از چارچوبهای فلسفیِ متفاوتی تغذیه میکنند، ولی عملاً از جهتِ نحوۀ مواجهه اشان با این مسئله همگراییهای زیادی دارند. بدین منظور، هدف این است که وجوهِ مشترکِ کارِ ایشان در چند بُعد تحلیل و بررسی میشوند: چرخش زبانی؛ ایدۀ مثلثبندی در برابر جهان های سهگانه؛ «مفاهمه/ارتباط» به منزلۀ بنیادِ زبان؛ «عقلانیت مشترکِ» سوژههای زبانی معرفتی: اصل همدلی در برابر ادّعاهای اعتبار؛ و درنهایت ظرفیتِ «گفتگوی بیناشخصی» برای برقراریِ ارتباط بین اندیشهها یا چارچوبهای فکریِ متفاوت.
One of the main issues in explaining the phenomenon of diversity of religions in the world is the issue of religions ranking; i.e. the question of whether religions are essentially comparable or not! And if it is comparable, what is the criterion and criterion of this comparison? It seems that the border between two different positions in explaining the phenomenon of religious plurality, namely relativism and religious pluralism, comes from the accuracy of the issue of religions ranking. In this article, we will speak of two main representatives of these two trends by proposing and examining this problem and among the religious relativists we refer to Ernest Troeltsch and to John Hick from religious pluralism. This article seeks to put these two theories together and remind them of their similarities and reveal their fundamental differences. Briefly, it can be noted that the major similarity between Troeltsch and Hick is to rely on cultural categories in the consistency of religious awareness, while the fundamental difference between them is the observation of objectivity or subjectivity in their grading criteria. In the end, Hick claims that although religions are comparable in principle, but practically the result of this comparing is the equivalence of religion’s Truth-claims, while Troeltsch says it's basically impossible to compare religions, اowever, in his original statements, he clearly states that in practice, Christianity is superior to other religions. Of course, in his later remarks, he reviews this result and claims that religions are only relative in absolute terms and he claims absolute religions are relative only.
https://wph.atu.ac.ir/article_10074_3679bb46186129f69ea268bd1eaeb70b.pdf
اینترسوبژکتیویته
چرخش زبانی
مفاهمه و ارتباط زبانی
عقلانیت
گفتگوی بیناشخصی
intersubjectivity
Linguistic Turn
Communication
Rationality
Interpersonal Dialogue
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
61
90
10.22054/wph.2019.38576.1662
10075
Research Paper
بررسی دیدگاه ابنسینا دربارۀ حیث التفاتی به گذشته و آینده
Evaluating Ibn Sina's View Regarding Intentionality of the Future and the Past
مهدی اسدی
mahdiassadi@ut.ac.ir
1
هیأت علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، پژوهشکدهی حکمت معاصر
در این نوشتار به بررسی دیدگاه ابنسینا دربارۀ دشوارۀ حیث التفاتی و صدق خبر در مورد گذشته و آینده می-پردازیم، که در آن متعلَّق معرفت وجود ندارد. نشان خواهیم داد که پیوند شدیدی بین حیث التفاتی مشهور علم و صدق خبر وجود دارد و ما میتوانیم در مشخص کردن دیدگاه ابنسینا از هر دو بحث یاری جوییم. سپس به تعارضی در حیث التفاتی نزد ابنسینا اشاره میکنیم: در علم به معدومهای مثل زمان آینده، او نخست میگوید صورت ذهنیای که از آن معدومها در ذهن داریم نسبتی با واقع ندارند ولی سپس همانجا بیدرنگ، به اثبات چنین نسبتی میپردازد! ما میکوشیم تا جایی که امکان دارد به حل این تعارض بپردازیم و در پایان میزان کارایی دیدگاه(های) ابنسینا؛ یعنی ذهنی محض بودن و بالقوهبودن علم، دربارۀ این معدومها را مشخص بکنیم.
The present paper evaluates Ibn Sina's view about the intentionality and the truth of declaration in the case of the future and the past, the object of which is nonexistent. The paper strives to demonstrate that there is a close relationship between the well-known intentionality and the truth of the declaration (khabar), and that both can be used to elucidate certain unclear points in Ibn Sina's reasoning. Furthermore, an inconsistency in Ibn Sina’s view of intentionality is pointed out: He first states that regarding the knowledge of the nonexistent entities of the future, the mental forms we have of the entities in our mind have no relation to reality. However, he sets out to prove such a relation a few lines later. The paper tries to resolve the inconsistency as much as possible, and lastly, it criticizes the view(s) of Ibn Sina, i.e. the pure mentality of knowledge and the potentiality of knowledge about nonexistent entities in the future and the past.
https://wph.atu.ac.ir/article_10075_eefac0227775de3b2cee27329b377f08.pdf
حیث التفاتی
صدق خبر
معدوم
گذشته و آینده
ثبوت
Intentionality
Truth of The Declaration
Nonexistent
The Future and The Past
Nonexistent Beings
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
91
116
10.22054/wph.2019.30298.1525
10076
Research Paper
نسبتسنجی اندیشة متقدم و متأخر ویتگنشتاین با طرح معرفتشناختی سوبژکتیویسم
Measuring the Relation between Wittgenstein's Early and Later Thought with the Epistemological Schema of Subjectivism
امیر صمصامی
amir.samsami.sk@gmail.com
1
جهانگیر مسعودی
ja_masoodi@yahoo.com
2
دانشکده الهیات دانشگاه فردوسی مشهد
عضو هیئت علمی و رئیس گروه فلسفه دانشگاه فردوسی
سوبژکتیویسم به مثابۀ یک طرح معرفتشناختی، از مؤلفات بنیادین تفکر مدرن شناخته میشود. این طرح با کوژیتوی دکارتی و تلقی انسان به عنوان «جوهر اندیشنده» پایهگذاری شد و با فلسفة استعلایی کانت و اعطای نقش خودبنیادی به بشر در عمل شناخت اهمیتی بیمانند در معارف بشری دوران جدید یافت. اما با آغاز قرن بیستم و تغییرات پارادایمیکی که در فلسفه رخ داد، اندیشههایی پدیدار شد که طرح سوبژکتیویسم، این بنیاد مستحکم تفکر مدرن را با چالشهای جدی مواجه کرد. در این میان، ویتگنشتاین یکی از فیلسوفانی است که در فلسفة خود بیشترین کوششها را در جهت گذار از این طرح به انجام رسانده است. این نوشتار میکوشد ضمن نسبتسنجی فلسفة متقدم و متأخر ویتگنشتاین با سوبژکتیویسم مدرن، نشان دهد که کوششهای ویتگنشتاین در هر دوره، تا چه حد در گذار از طرح سوبژکتیویسم کامیاب بوده است. بر همین اساس، بخش نخست مقاله با خوانش استعلایی از رسالۀ منطقی- فلسفی نشان خواهد داد که ویتگنشتاین در عین تلاش برای کنار گذاشتن طرح سوبژکتیویسم همچنان پایبند روش سوبژکتیویستی، کانت است و بخش دوم نیز ضمن اشاره به روش بدیع ویتگنشتاین در پرداختن به مسائل فلسفی، چگونگی گذار از سوبژکتیویسم را در اندیشه متأخر او واکاوی خواهد کرد.
Subjectivism as an epistemological schema is a fundamental element of modern thought. This schema was based on the Cartesian cogito and considering human as the “thinking substance”, and with Kant’s transcendental Philosophy and granting human a self-grounded role in the act of cognition, it gained unique importance in the Human Knowledge of the New Age. However, with the beginning of the 20th century and the paradigmatic changes that occurred in Philosophy, thoughts appeared that strongly challenged the schema of subjectivism, this substantial foundation of modern thinking. Meanwhile, Wittgenstein is one of the philosophers who has made the most of his efforts to overcome this schema in his Philosophy. The present paper tries to measure the relation between Wittgenstein’s early and later thought with regards to modern subjectivism, and at the same time, strives to demonstrate the degree to which Wittgenstein's efforts have been successful toward transitioning past subjectivism in each period. On this basis, the first part of the article, with a transcendental reading of the Tractatus Logico-Philosophicus will show that Wittgenstein, while attempting to abandon the schema of subjectivism, continues to adhere to Kant's subjective approach. And in the second part, while referring to Wittgenstein's novel way of inquiring regarding philosophical issues, the paper will investigate how to transition from subjectivism in his later thought.
https://wph.atu.ac.ir/article_10076_6b07761ee12227956b37a5feef621191.pdf
سوبژکتیویسم
ویتگنشتاین
زبان خصوصی
معنا
سوژه
Subjectivism
Wittgenstein
Private Language
Meaning
subject
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
117
140
10.22054/wph.2019.21396.1363
10077
Research Paper
عقل منفی و ضد عقل: عقلگرایی انتقادی پوپر و ساختارزدایی دریدا
Negative Reason and Anti-reason: Popper’s Critical Rationalism and Derrida’s Deconstruction
مهدی خبازی کناری
mkenari@yahoo.com
1
هیئت علمی دانشگاه مازندران
به لحاظ معرفت شناسی، پوپر متعلق به نحلۀ عقلگرایی انتقادی و دریدا به رویکرد ساختارزدایی است. هر دوی این جریانها بر آن هستند که هر گونه بنیادگرایی فلسفی، اجتماعی، سیاسی، زبانی... را به پرسش بگیرند. آنها میخواهند بر فراز دوگانه رئالیسم و ایده آلیسم بایستند، اما در این مسیر هر کدام تعریف مختص خود را از ماهیت عقل و قلمرو آن ارائه میدهند. پوپر میان دو وجۀ ایجابی و سلبی عقل تمایز قائل میشود. وجۀ ایجابی عقل را بنیادگرایانه میداند که باید کنار گذاشته شود و وجه سلبی و منفی عقل را قوهای ضروری برای تبیین هر گونه فلسفۀ علمی میداند. در حالی که دریدا در قالب نقد به لوگوس محوری و متافیزیک حضور غربی، تمامیت ماهیت عقل را به پرسش میگیرد. این مقاله در ادامه رویکرد پوپر و دریدا را در فلسفۀ علم مورد مقایسه قرار می دهد و در ضمن آن، ماهیت فلسفه علم ساختارزدایانه را تشریح خواهد کرد.
Popper and Derrida are two influential philosophers of different schools of thought in the second half of the twentieth century. In terms of epistemology, Popper belongs to the critical rationalism school and Derrida to the deconstruction approach. Both of them intend to question any philosophical, social, political, and linguistic fundamentalism. They aspire to go beyond the duality of realism and idealism, and to this end, each offers his own definition of reason’s essence/substance and its domain. Popper distinguishes between the affirmative and negative aspects of reason. He counts the affirmative aspect of reason as fundamentalism that must be abandoned and the negative aspect of reason as the faculty necessary to explain any scientific Philosophy. On the other hand, Derrida questions the totality of reason from a critical perspective toward logo-centrism in the Western metaphysics of presence. The article goes on to compare Popper's and Derrida’s approach in the Philosophy of science and explains the essence /substance of Philosophy of deconstructive science.
https://wph.atu.ac.ir/article_10077_9355cdf36d1d256207470e48b659c80a.pdf
پوپر
دریدا
عقل منفی
ضد عقل
عقلگرایی انتقادی
Popper
Derrida
negative reason
anti-reason
critical rationalism
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
141
164
10.22054/wph.2019.24654.1421
10024
Research Paper
بررسی تطبیقی مفهوم کمال اول و ثانی نزد ارسطو و ابن سینا
Comparative Study of Concept of First and Second Perfection in Aristotle and Avicenna
حسن عباسی حسین آبادی
abasi.1374@yahoo.com
1
عضو هیئت علمی دانشگاه پیام نور
بحث کمال در اندیشه ارسطو و ابن سینا جایگاههای متفاوتی دارد. هم ارسطو و هم ابن سینا کمال را به کمال اول و کمال ثانی تقسیم کردهاند. ایندو چه تفاوتی باهم دارند و هریک این مفاهیم را به چه معانی بکار بردهاند و حوزۀ استفاده از آنها کجاست؟ آیا ابن سینا از ارسطو متأثر شده یا از او فراتر رفته است؟ ارسطو برای بحث از کمال از دو واژه «انرگیا و انتلخیا» بحث کرده است و در جایگاههای متفاوتی در مابعدالطبیعه، علم النفس، طبیعیات و اخلاق از آن بحث کرده است؛ او در علم النفس و بحث حرکت از کمال اول و کمال ثانی سخن گفته است؛ برای او کمال اول مرحلۀ مقدماتی کمال ثانوی است؛ در علم النفس کمال اول جنبهای از قوه دارد و در حرکت کمال ناقص است؛ ابن سینا در آثار مختلفش کمال اول و ثانی را مرتبط با موضوعات طبیعی مانند حرکت، نفس، و بعضا درباره خداوند و نسبتش با مخلوقات بکار برده است. درمورد نفس، با دو نگاه به نفس از حیث ارتباطش با بدن و نیز از حیث مجرد دانستن آن دو نگاه به بحث کمال دارد و کمال برای او وجودی و اشتدادی است و کمال ثانی تابع کمال اول است. قصد این نوشتار بحث دربارۀ این تقسیمبندی به کمال اول و ثانی و موضع آن در ارسطو و ابن سیناست.
The discussion of perfection is of different natures in the ideas of Aristotle and Avicenna. Both have divided perfection into first perfection and second perfection. What is the difference between the two? What are the meanings of each of these concepts and what is the domain of their usage? Has Avicenna been influenced by Aristotle or has he exceeded him? To discuss perfection, Aristotle has employed the two terms of "energia and entelecheia’, and he has discussed it in different positions in metaphysics, sciences, natural sciences and ethics. He has discussed first perfection and the second perfection in On Soul and talk of movement. To him, the first perfection of the primitive stage is secondary perfection. In the On Soul, the first perfection has potency, and it is imperfect perfection in motion. In his works, Avicenna has used the first perfection and the second perfection as related to natural subjects such as movement, soul, and sometimes regarding God and His relation to creatures. Avicenna perceives the soul from two perspectives: in terms of its relation to the body, as well as the abstract view of the two. And for him, perfection is existential and intensive, and the second perfection is subordinate to the first. The purpose of the present paper is to discuss this division into first and second perfection and its position in Aristotle and Avicenna’s reasoning.
https://wph.atu.ac.ir/article_10024_488480d0663b4cbc55e6b23d9b156504.pdf
کمال اول
کمال ثانی
صورت
فعلیت
علت
First Perfection
second Perfection
Form
Actuality
cause
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
165
194
10.22054/wph.2019.31992.1558
9589
Research Paper
منفیت و نقدِ سنّت با تکیه بر سنّت عرفانی
Negativity and the Critique of Tradition through Mystical Tradition
منیره طلیعه بخش
monire.taliebakhsh@modares.ac.ir
1
غلامحسین غلامحسین زاده
gholamho@modares.ac.ir
2
علیرضا نیکویی
nikouei@guilan.ac.ir
3
مهدی معین زاده
dr_moinzadeh@yahoo.com
4
دانشگاه تربیت مدرس
دانشگاه تربیت مدرس
دانشگاه گیلان
پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی
نحوهای که امروزه از سنت پرسش میشود و در آن اندیشه میرود، بیبنیاد (groundless) است. بیبنیادی شاخصۀ دوگانۀ سنت یا تجدد است. در حالی که بنیاد اصیل، بهواسطۀ تجربۀ دقیقۀ «نفی» بنیادی مغاکی/ عدمی است. رویکردهای بیبنیادی چون «هرمنوتیک رمانتیک، تاریخگری، بنیادگرایی و سنتگرایی» سنت را امری سپریشده فهم میکند در حالی که «هرمنوتیک فلسفی، تاریخمندی و سنتمندی» سنت را گذشته حاضر در اکنون میدانند. این رویکردها مستلزم قائل شدن به بنیاد و سرآغاز مغاکی/ عدمی و محدث، فهم زمان بهمثابۀ تکرار گذشته در حال و وجود بهمثابۀ وجودِ پیشِدست و در نتیجه مبتنی بر وقت، نقد و احضار هستند. در سنت اسلامی نخستین جرقههای این مواجهه اصیل را میتوان در نقد حقیقتِ آفاقی و سنتِ فرادست و تأکید بر کشف و شهود از سوی جریان تصوف و عرفان ردیابی کرد. عارفان حقیقت رویکرد خویش به سنت را «نقد» میدانستند که امری مقدم بر ارزیابی است و به فراخوانی وجودی حاضر اشاره دارد.
The first trace of the critique of objective truth and the “present-at-hand” tradition can be found in Sufism and Mysticism. Mystics emphasize the outstanding role of uncovering and intuition which implies the desire to leave mediators in order to achieve the truth and reflects their creative approach toward tradition, which, while rooted in tradition, is seen as revival. They considered the truth of their approach to tradition as a Naghd/critique. Naghd, in common terms, is simply translated as the assessment of something. However, in the mystical tradition, it is prior to assessment and refers to calling something that is “ready to hand” existence. Today, the way through this tradition is being inquired about and though about is groundless. Groundlessness is the indicator of the dichotomy of tradition and modernity, whereas the original foundation through the experience of a moment of "negation" is an abyss/ the nothing foundation. This article will begin with two fundamental theoretical approaches in Western thought to understand the foundations of the mystic approach to tradition. The first approach is "Romantic Hermeneutics, Historicism, Fundamentalism, and Traditionalism," which comprehends tradition as it has been spent, and the second approach with titles such as "philosophical hermeneutics, historicity and traditionality" considers tradition as something present now. This article proves that both tradition and modernity adopt the same approach while the second approach implies a different perception of the foundation / beginning, time and existence.
https://wph.atu.ac.ir/article_9589_69362d9b234a7c13cee0de2cab1ddb50.pdf
سنّت
عرفان
منفیت
نقد
عدم
tradition
Mysticism
Negativity
Critique
non-existence
per
دانشگاه علامه طباطبائی
حکمت و فلسفه
1735-3238
2476-6038
2019-03-21
15
57
195
222
10.22054/wph.2019.39500.1680
10002
Research Paper
روش نقدی ویتگنشتاین متأخر
Later Wittgenstein's Critical Method
احمد شرفشاهی
ahmad.sharafshahi@gmail.com
1
علی اکبر احمدی افرمجانی
a.a.ahmadi.a@gmail.com
2
دانشگاه تربیت مدرس
دانشیار گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطبایی
ویتگنشتاین در دورۀ متأخر فلسفۀ خود همچون دورۀ متقدم بر نقدی بودن روش و فعالیتِ فلسفی تأکید میکند، اگر چه آن را در دورۀ متأخر بسط میدهد. او در فقراتی از کتابِ پژوهشهای فلسفی از این روش با عنوانِ درمانگرایانه بودن نیز یاد میکند که در فرآیندِ آن فیلسوف به آن چه موجباتِ مغالطی اندیشیدن و خلطِ مقولاتی را فراهم کرده است، پی میبرد. تأسیس چنین روشی به واسطۀ نگاهی نوین به زبان فراهم می شود که زبان را جدای فعالیتهای زبانی نمیداند. به عبارت دیگر مفاهیم رابطۀ درونی با فعالیتهای زبانی و نحوۀ زیست ما دارند و نمیتوان معنای مفاهیم را منفک از سیاقِ سخن فراچنگ آورد. سخن از کاربرد در زبان، نزدِ ویتگنشتاین در واقع میخواهد توجه ما را به این درهمتنیدگی زبان و نحوۀ زیست ما جلب کند. از نظرِ ویتگنشتاین مسائل فلسفه از عدم توجه به این بصیرت نسبت به زبان حاصل شده است زیرا که فیلسوفان، زبان را منتزع و جدای از هر فعالیتی در نظر میگیرند. با در نظر گرفتن چرخشِ نگاهِ ویتگنشتاین به زبان، مسائلِ فلسفی ناشی از نادیده گرفتن و خلطِ کاربردهای زبان خواهد بود که با نشان دادن آنها مسائل منحل خواهند شد.
Wittgenstein in his later Philosophy, as in his early Philosophy, reiterates that philosophical method or activity is a critical activity although he develops it method in his later Philosophy. In some fragments of Philosophical Investigations, he calls this method therapeutic, in which, the philosopher recognizes the cause of fallacy or categorical mistake. Establishing such a method has been possible through a new vision of language, which does not see language as apart from linguistic activities. In other words, concepts have internal relation with our linguistic activities and our life-with-concepts, and their meanings are not graspable separate from their context. Indeed, by concentration on "use" in language, Wittgenstein wants to show the interrelation of language and our form of life. In Wittgenstein’s view, philosophical problems arise of neglecting this insight about language because philosophers see language separate and abstracted from any activity. By considering Wittgenstein’s revolutionary approach to language, philosophical problems arise from ignoring and confusing the uses of language, which will be dissolved with showing the confusion.
https://wph.atu.ac.ir/article_10002_938de205d2d2b7fc6fd23fcae26897b6.pdf
روشِ نقدی
خلطِ مقولاتی
کاربرد
فعالیت زبانی
قاعده
ایضاح
Critical Method
Categorical confusion
Use
Linguistic Activity
clarification