@article { author = {omid, masoud}, title = {Realistic Epistemology of "osule falsafehe a ravesh realism" and some Radical Problem on that}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {9-21}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.5739}, abstract = {Although "osule falsafeh va raveshe ralism" is a fluent a flowing book but it is very pithy too. This article believes that the book opposes the natural direction and framework of mind. Because it against the innatism. But, on the other hand, by reading it again, we know that the theory of realistic epistemology of this book believes in akind of natural direction of mind. Some of the elements that confirmate these views are: 1- perceptional faculties 2- mathematical perception 3- natural characteristic in mind 4- principality of essence in mind}, keywords = {Innatism,"osule falsafeh va raveshe realism",natural direction of mind}, title_fa = {معرفت شناسی رئالیستی اصول فلسفه و روش رئالیسم و چند دشواری مبنایی در آن}, abstract_fa = {کتاب اصول فلسفه و روش رئالیسم در عین برخورداری از آشکارگری و سادگی در بیان مواضع معرفت شناختی خود حاوی عمق و غنای قابل توجهی است و از همین رو نیازمند بازخوانی و بازسازی های مستمر در گذر زمان است. در همین راستا، در این مقاله طی بازخوانی این اثر مهم، به پی جویی برخی دعاوی و مبادی دیدگاه مختار این کتاب برآمده و این نتیجه حاصل می شود که آنچه معرفت شناسی رئالیستی، در این کتاب و برخی کتب همسو تحت عنوان جهت داری ذاتی و فطری و لوازم آن از آن گریزان بود به نوعی دیگر و از جانب برخی مبادی و دعاوی مغفول، دامنگیر خود آن شده است. برخی از این عناصر که برای این دیدگاه می تواند دشواری های جدی به بار بیاورد و حتی بدان رنگ غیر رئالیستی بزند عبارتند از: 1. قوای ادراکی 2. ادراک ریاضی 3. وجود خاصیت ذاتی برای ذهن 4. ذهن اصالت ماهیتی. این دشواری ها ناشی از فقدان توجه جدی به مساله زمینه های موثر بر ادراک و ارزیابی معرفت شناختی آنهاست که خود دشواری دیگری را در پی خواهد داشت. این مقاله امیدوار است تا با طرح چنین مبحثی اسباب طرح پرسش و زاویه جدیدی را فراهم آورده باشد.}, keywords_fa = {جهت داری ذاتی دستگاه ادراکی,دشواری ها در معرفت شناسی رئالیستی}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_5739.html}, eprint = {https://wph.atu.ac.ir/article_5739_343e38283faaba83330a2dd871815cb5.pdf} } @article { author = {zandieh, atieh}, title = {Wittgenstein's "Remarks on Frazer's Golden Bough" (Religious praxis and its formation)}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {23-44}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.5740}, abstract = {One of Wittgenstein's concerns throughout his life was religion. He was involved in the language of religious "belief" more than anything, but by Frazer's Golden Bough he was encouraged in addition to the religious belief, to speak out about the religious practice as well. Wittgenstein in responding to Frazer's opinions, which are based on two essential axes, put forwards his remarks generally in two parts. In this paper, the writer would present a perspective of Frazer's main ideas on the so called three stages in philosophy, i.e. magic, religion, and science, which would be considered according to instrumentalism and believing in priority of theory to praxis in traditional practices. Hence, the writer would examine Wittgenstein's remarks in contrast with Frazer's, and would offer an utterable interpretation of the traditional practices and emphasize on their innate attribute, and accordingly, on the priority of praxis to theory. At the end of the paper, the writer would assess Wittgenstein's words.}, keywords = {utterance,traditional practice,traditional animal,magic,instrumentalism,explication}, title_fa = {شاخه زرین فریزر و ملاحظات ویتگنشتاین بر آن (عمل دینی و نحوه شکل گیری آن)}, abstract_fa = {یکی از دل مشغولی های ویتگنشتاین در سراسر دوران زندگی اش مساله دین بود او بیشتر به زبان باور دینی می پرداخت. اما فریزر با نگارش شاخه زرین ویتگنشتاین را برانگیخت تا علاوه بر باور دینی از عمل دینی نیز سخن بگوید. فریزر با محور قرار دادن چگونگی سلطه انسان بر طبیعت، ادوار زندگی انسان را به سه دوره جادو، دین و علم تقسیم می کند. وی دو دوره اول را دوران کودکی و دوره سوم را دوره بلوغ انسان برای غلبه بر طبیعت ذکر می کند. به اعتقاد فریزر جادو و دین بر دو پایه نظر و عمل استوار است که از طرفی نظر بر عمل تقدم دارد و از طرف دیگر اعمالی که در آنها انجام می شود با نگرش ابزار انگارانه صورت می بندد. ویتگنشتاین در مخالفت صریح با فریزر، موضع او را عقل انگارانه خوانده و به جای تقدم نظر بر عمل، بر غریزی بودن اعمال آیینی، و به جای تفسیر ابزارانگارانه بر تفسیر بیان انگارانه تاکید می کند.}, keywords_fa = {کلمات کلیدی: بیان انگاری,عمل آیینی,حیوان آیینی,جادو,ابزار انگاری,تبیین}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_5740.html}, eprint = {} } @article { author = {sefid khosh, meysam and shaghol, yousef}, title = {The Relation of Rawls' A Theory of Justice to Hegel's Philosophy of Right}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {45-64}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.5741}, abstract = {John Rawls has delineated his "A theory of Justice" fundamentally in contrast with the utilitarianism, because he thinks that utilitarianism is ready to sacrifice the freedom and justice for the common people's utility and happiness. To present a theory which could be far from any vitiations of utilitarianism and its extremist individualism, Rawls found that it must be necessary to review the functions and the essential notions of Hegel's Philosophy of Right once again, since Hegel himself in confront with the ideas of the thinkers of Enlightenment Age had been concerned with the same problems in the utilitarianism, too. In fact, Rawls appreciates the advantage of Hegel's approach for his theory of justice and its basic conceptions. In this paper, the writers want to show that how Rawls offers a distinctive account of the most important elements of Hegel's Philosophy of Right to achieve his own intention, which introduces it according to the liberalism. In this way, Rawls recognizes two versions of liberalism and realizes his own theory along with Kant and Hegel's standpoints. It seems that to attain his aim, Rawls, despite his elementary argument about the Kantian character of his theory, has to leave Kantian aspects behind and embrace Hegelian attitudes at least in some main principles. Explicating the basic sides of this thought turn is the other purpose of the paper.}, keywords = {Right,Freedom,justice,sittlichkeit,moral subject}, title_fa = {نسبت نظریه عدالت راولز با فلسفه حق هگل}, abstract_fa = {جان راولز نظریه عدالت خویش را اساسا در تقابل مستقیم با نظریه فایده گرایی شکل داده است زیرا معتقد است فایده گرایی آماده است تا آزادی و عدالت را برای تامین منفعت و سعادت افراد جامعه قربانی کند. راولز به منظور ارائه نظریه ای که از آفات فایده گرایی و به ویژه فردگرایی افراطی آن بری باشد ضروری می بیند تا راهکارها و مفاهیم اساسی فلسفه حق هگل را از نو مورد بازخوانی قرار دهد زیرا هگل نیز در زمانه خود و در رویارویی با اندیشه های متفکران دوره روشن اندیشی، درگیر معضلاتی مشابه مشکلات موجود در فایده گرایی بوده است. در واقع راولز استفاده از نگرش هگلی را برای تبیین نظریه عدالت و مفاهیم اساسی آن مفید می داند. مقاله حاضر در پی آن است تا اولا نشان دهد که راولز چگونه برای تامین هدف مذکور روایتی ویژه از مهمترین عناصر فلسفه حق هگل ارائه داده و سمت و سوی آن را منطبق با جریان لیبرالیسم معرفی کرده است. او در این راستا دو نوع از لیبرالیسم را از هم تمییز داده و نظریه خود را همراه با اندیشه کانت و هگل از مصادیق نوع واحدی از آنها بر می شمارد. دوم اینکه به نظر می رسد راولز به منظور نیل به مطلوب خویش ناگزیر بوده است تا به رغم اذعان اولیه خویش مبنی بر کانتی بودن نظریه اش دست کم در برخی از موارد اساسی، از نگرش کانتی روی گردانده و به جانب نگرش هگلی روی آورد. تبیین و استدلال وجوه اساسی این گشت فکری هدف دیگر مقاله حاضر را شامل می شود.}, keywords_fa = {حق,آزادی,عدالت,حیات اخلاقی,فرد اخلاقی}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_5741.html}, eprint = {https://wph.atu.ac.ir/article_5741_8100f43039d961de7b42acb3416cc999.pdf} } @article { author = {hekmat, nosratollah}, title = {A Critical Review of Ashāirah's Intellectual Proof on the Seeing of God}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {65-76}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.5742}, abstract = {One of the important eschatological events in Islamic theology is the seeing of God, which requires numerous controversial debates. Arguing with the rational and traditional proofs, Ashāirah believe in the seeing of God with the eye of the head. The logical argumentation, which innovated by abu'l-Hassan al-Ash'ari for the first time and was reclaimed by others in various versions, due to arguing that God can be the object of human vision fell into disrepute and went into a decline. Hence, Ash'arites such as Imām Fakhr al-Rāzī concluded that matters of faith like as the seeing of God cannot be demonstrated through a rational way with beseeching to human reason, but the only path for corroborating them is appealing to the outward of Qur'ān and Hadīth.}, keywords = {the Seeing of God,Intellectual Proof,Transmitted Proof}, title_fa = {بررسی و نقد دلیل عقلی اشاعره در اثبات رویت خدا}, abstract_fa = {بحث رویت خدا، یکی از مباحث پر جنجال کلامی است. اشاعره معتقدند خدا را در آخرت با چشم سر می توان دید و در اثبات ادعای خود هم دلیل عقلی آورده اند و هم دلیل نقلی. دلیل عقلی متکلمان اشعری، که نخستین بار از سوی ابوالحسن اشعری مطرح شد و به گونه های مختلف تقریر گردیده از جهات مختلف مخدوش است. از این رو اشاعره از جمله امام فخر رازی به این نتیجه رسیده اند که از راه عقل نمی توان اثبات رویت کرد و تنها راه اثبات آن تمسک به ظواهر قرآن و روایات است. در این مقاله تلاش شده است جنبه های مختلف این دلیل بررسی و نقادی شود.}, keywords_fa = {رویت خدا,دلیل عقلی,دلیل نقلی}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_5742.html}, eprint = {https://wph.atu.ac.ir/article_5742_85fbdb4f7046a1ad709c1372ede8ddc9.pdf} } @article { author = {gheyturi, amer and taheri, hamid and mirzaee, jafar}, title = {Derrida and Mowlavi on Philosophers' Reason}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {77-92}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.5856}, abstract = {This article aims to bring the French philosopher Jacques Derrida into conversation with the Persian mystic poet Mowlavi. What might link the two thinkers is their critical approach toward philosophers' claim as to the authority of reason upon the truth. According to both, reason should acknowledge its limits. However, by so criticizing the material reason, Mowlavi opens the way to Love, the Heart, or revelation as an alternative to get to the truth-a tool that Derida, as a philosopher, does not seem to resort to. Hence, he remains a philosopher to the end. It is, nevertheless, in acknowledging the limitations of the philosophical approach that he kneels down before truth and faith, speaking to his God with swollen eyes full of tears.}, keywords = {Reason,deconstruction,Text,Postmodern,Mysticism}, title_fa = {دریدا و مولوی در برابر فلاسفه}, abstract_fa = {مطالعه حاضر بر آنست تا آراء شاعر و عارف ایرانی یعنی مولوی در باب تفکر فلسفی را در چارچوبی نوین و در کنار یکی از فلاسفه بنام فرانسوی یعنی ژاک دریدا مورد مداقه قرار دهد. آنچه این دو را می تواند به گونه ای به یکدیگر پیوند دهد برخورد نقادانه با ادعاهای بنیادین فلاسفه در دسترسی به حقیقت است. نزد هر دو عقل محصور در جهان مادی یا گرفتار در دلالتهای لایتناهی متن دریدایی، باید به محدودیت های خود اعتراف نماید با این تفاوت که مولوی با انتقاد از عقل محاسبه گر راه را بر گونه ای دیگر از معرفت، یعنی عشق، دل و وحی می گشاید حال آنکه برای دریدا بیرون از چارچوب عقلی، هیچ چارچوب یا ابزار دیگری متصور نیست. به همین دلیل روش او در نقد آثار فلسفی تا آخر یک روش عقلی – فلسفی باقی می ماند. به رغم این مدعا در همین اقرار به محدودیت های روش فلسفی است که دریدا در برابر حقیقت ایمان سر تعظیم فرو می آورد و با چشمان سرشار از اشک خدا را می خواند.}, keywords_fa = {عقل,ساخت شکنی,متن,پسامدرن,عرفان}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_5856.html}, eprint = {https://wph.atu.ac.ir/article_5856_5a619a6ae7a4b8b5acbff937b19a3066.pdf} } @article { author = {miandari, hasan}, title = {Plantinga and the Logical Problem of Evil}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {1-18}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.6898}, abstract = {The "logical problem of evil" is one kind of the "problem of evil." It is claimed that there is a logical inconsistency between belief in the existence of an omniscient, omnipotent, and wholly good God and belief in the existence of evil. Alvin Plantinga argued by his "free will defense" that they are consistent. In this paper I present his argument. Then three objections against his argument are mentioned. They are based on compatibilism, God's omnipotence, and God's knowledge of counterfactuals of freedom. Plantinga's responses to these come next. They are based on a counterexample, Leibniz's lapse, and transworld depravity. It is nearly accepted by all parties that Plantinga's defense is successful. Now the problem is the evidential one. For this problem to be solved, there must be a theodicy. And Plantinga gives one. But this is not successful at all. Muslims have to pay attention to this neglected area.}, keywords = {theism,evil,Logic,Consistency}, title_fa = {Plantinga and the Logical Problem of Evil}, abstract_fa = {}, keywords_fa = {}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_6898.html}, eprint = {https://wph.atu.ac.ir/article_6898_f50c474d9b32717321a7d785dd8063eb.pdf} } @article { author = {pojhan, luis}, title = {Faith, Hope and Doubt}, journal = {Wisdom And Philosophy}, volume = {3}, number = {12}, pages = {19-40}, year = {2007}, publisher = {Allameh Tabataba’i University}, issn = {1735-3238}, eissn = {2476-6038}, doi = {10.22054/wph.2008.6899}, abstract = {For many religious people there is a problem of doubting various creedal statements contained in their religions. Often propositional beliefs are looked upon as a necessary, though not sufficient, condition, for salvation. This causes great anxiety in doubters and raises the question of the importance of belief in religion and in life in general. It is a question that has been neglected in philosophy of religion and Christian theology. In this paper I shall explore the question of the importance of belief as a religious attitude and suggest that there is at least one other attitude which may be adequate for religious faith even in the absence of belief, that attitude being hope. I shall develop a concept of faith as hope as an alternative to the usual notion that makes propositional belief that God exists a necessary condition for faith, as Plantinga implies in the quotation above. For simplicity’s sake I shall concentrate on the most important proposition in Western religious creeds, that which states that God exists (defined broadly as a benevolent, supreme Being, who is responsible for the creation of the universe), but the analysis could be applied mutatis mutandis to many other important propositions in religion (e.g., the Incarnation and the doctrine of the Trinity). I am not sure how these ideas fit into Islamic thought, but I offer up my paper to stimulate discussion between Christian and Islamic philosophy on the subjects of faith and doubt.}, keywords = {faith,Hope,Doubt,belief,philosophy of religion,Christian theology,Islamic Philosophy}, title_fa = {Faith, Hope and Doubt}, abstract_fa = {}, keywords_fa = {}, url = {https://wph.atu.ac.ir/article_6899.html}, eprint = {https://wph.atu.ac.ir/article_6899_4eb7c67c7f374a52118b1fbddc446c1c.pdf} }